4  2장. 정서적 의식의 진화

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.1 다른 동물의 감정적 느낌 연구

우리는 다른 인간이 경험을 가지고 있다는 것을 절대적으로 확신할 수 없으며, 비인간 동물이 경험을 가지고 있다는 것은 더더욱 확신할 수 없다(’다른 마음’의 문제). 하지만 진화론에 근거하면 의식의 형태는 그것을 체현하는 생물학적 형태와 함께 진화한다고 가정하는 것이 타당해 보인다. 하지만 벌은 무엇을 보는 것일까? . … 그리고 나방이나 돌고래는 무엇을 듣는 것일까? — 맥스 벨만스(2009, 192)

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

맥스 벨만의 발언은 우리의 딜레마를 강조한다. 철학자들이 말하는 현상적 의식 인원시적 경험은 어떻게 뇌 활동에서 나오는 것일까? 이것은 의식 연구의 ’어려운 문제’일 뿐만 아니라 일반적인 신경과학의 문제이다. 실제로 다른 동물의 뇌가 기본적인 감정적 느낌의 정서적 특성보다 감각적 입력을 어떻게 경험하는지 해독하는 것이 훨씬 더 어려울 것이다. 왜 그럴까? (i) 동물 뇌의 특정 영역을 자극하여 뚜렷한 감정적 행동 양식을 불러일으킬 수 있기 때문이며 (ii) 그렇게 불러일으킨 주요 과정 감정 각각에는 부정적 또는 긍정적 정서적 상태가 수반되며, 이는 언어적 자기 보고가 필요(wants) 없이 다양한 학습 과제를 통해 객관적으로 모니터링할 수 있기 때문이다. 따라서 신경 회로가 지각보다 뇌 내에서 감정적 ’보상’과 ’처벌을 더 쉽게 생성하는 방법을 결정할 수 있다. 우리가 확신할 수 있는 것은 동물이 인위적으로 유도된 다양한 형태의 정서적 각성에 대해 중립적이지 않다는 것이다. 우리가 활용할 수 있는 다양한 학습 및 선호도 측정 방법을 통해, 연구된 모든 포유류는 이러한 종류의 뇌 자극(격노, 두려움, 분리불안/상실-슬픔) 중 일부를 싫어하는 반면, 다른 자극(탐색, 욕정, 양육, 놀이)은 좋아한다는 것을 알 수 있다.

그러나 이러한 긍정적인 감정은 어느 정도 탐색(SEEKING) 충동을 공유한다는 점을 강조해야 한다(부정적인 감정의 각성도 이를 공유할 수 있는데, 두려움에서 안전을 추구하고 상실-슬픔 동안 모성애를 추구하는 것과 같다). 이러한 정서적 평가 능력은 연구된 다른 모든 포유류와 공유된다. 이 정도는 과학적으로 확신을 가지고 알고 있다. 그러한 뇌 회로의 대부분은 다른 척추동물에도 존재한다. 그리고 관련 뇌 화학 물질은 일부 무척추동물의 정서를 매개할 수도 있다. 일부 종(예: 가재)은 모르핀과 암페타민과 같이 인간을 사로잡는 중독성 약물에 대한 뚜렷한 선호도를 보인다(Huber et al., 2011).

다른 포유류의 다양한 1차 과정 긍정적, 부정적 감정의 경험적 특성에 대해 더 많은 결론을 내릴 수 있을까? 아마도 그럴 수 있을 것이다. 이러한 다양한 감정 상태 각각의 내부 역학은 감정의 해당 본능적 외적 표현과 지나치게 유사할 수 있다. 느껴지는 감정은 각각 눈에 보이는 신호로 행동적으로 표현되며, 특히 ‘하위’ 동물에서 모호하지 않는다. 탐색(SEEKING)에서 상실-슬픔(GRIEF)에 이르기까지 다양한 표현이 있다. 인간 성인은 감정 표현을 쉽게 억제하여 감정을 ’지하’로 보낼 수 있다(실제로 신피질은 이러한 원시적 감정이 조절될 때, 즉 통제될 때 가장 잘 기능한다). 그러나 우리 자녀의 경우 이러한 신체적 역학은 여전히 ​​가장 강렬한 형태의 감정적 각성의 전반적인 특성을 전달한다. 격노(RAGE)의 쿵쾅거리는 고집, 두려움(FEAR)의 떨림, 놀이(PLAY)의 가볍고 난폭함, 사랑스러운 양육(CARE)의 부드러운 애무, 그리고 다른 어떤 것보다 탐색(SEEKING)의 열렬한 탐색과 쑤시는 것을 생각해보라. 이러한 행동은 뇌의 특정 영역을 자극하여 유발될 수도 있다. 이러한 자연스러운 감정 표현은 아마도 감정적 느낌 자체와 지나칠 정도로 닮았을 것이다. 그리고 이것이 핵심 요점이다. 감정적 느낌과 그 자발적인 행동 표현은 동일한 고대 신경계에서 발생한다. 그 결과, 우리는 이제 감정적 느낌의 구성, 신경 메커니즘을 어디에서 찾아야할지 알게 되었다.

하지만 어떻게 다양한 부정적 및 긍정적 감정이 실제로 별개라는 것을 알 수 있을까? 1가지 유형의 원초적 선과 1가지 유형의 나쁜 감정의 적당한 변형과는 대조적으로 말이다. 긍정적인 영향 중에서 동물이 다양한 신경화학 물질(예: 신경펩타이드와 마음 약물)에 의해 유발된 서로 다른 감정 상태를 구별하는지 또는 다양한 보상 및 처벌 형태의 직접적인 뇌 자극을 구별하는지 여부를 결정할 수 있다. 사실, 우리는 동물이 뇌의 특정한 ‘보상’ 부위의 긍정적 감정(Stutz et al., 1974)과 모르핀과 같은 중독성 오피오이드와 코카인과 같은 마음 자극제에 의해 발생하는 내부 상태를 구별한다는 것을 알고 있다(Overton, 1991). 이 모든 것은 모든 포유류에게 매우 보상적이다(Tzschentke, 2007). 하지만 이러한 방향으로 훨씬 더 많은 연구가 수행되어야만 다양한 감정적 느낌이 생성되는 뚜렷한 원초적 영향의 실제 수와 뇌 메커니즘을 알 수 있다.

기본적인 감정 상태에 있는 동물도 종종 우리가 내는 감정적 소리와 크게 다르지 않은 특징적인 소리를 낸다. 고통의 비명, 분노의 으르렁거림, 웃음의 반복적인 지저귐 소리를 생각해 보라. 이러한 소리는 영장류의 서로 다른 뇌 네트워크에서 발생한다(Jürgens, 2002). 동시에, 각 유형의 소리는 연구된 모든 포유류 종에서 본질적으로 동일한 뇌 영역에서 발생한다(요약은 Brudzynski, 2007; Brudzynski et al., 2010; Newman, 1988 참조). 따라서 감정적 영향이 나타나는 피질하 뇌체계는 포유류 왕국 전체에서 놀라울 정도로 유사하다. 또한 인간의 기본적인 감정적 느낌이 신피질의 상위 영역이 아닌 이러한 하위 뇌체계에서 발생한다는 풍부한 증거가 있다(Damasio et al., 2000; Northoff et al., 2009; Vytal & Hamann, 2010).

따라서 동물의 1차 과정 감정적 느낌이 우리와 유사할 가능성은 풍부한 데이터뿐만 아니라 우리의 1차 과정 감정적 본성(Darwin, 1872/1998; Panksepp, 1998a)에서 상당한 종 간 진화적 연속성에 근거한다. 뇌의 기본적인 감정적 학습 메커니즘에서도 유사성이 극적으로 입증된다(LeDoux, 1996). 우리는 그러한 개념을 마음적 복잡성의 3차 과정 수준으로 쉽게 일반화할 수 없다. 다른 동물이 경외심이나 숭고한 감정을 경험한다는 것은 가능성이 낮아 보이며, 신뢰할 수 있는 증거가 부족하면 그러한 가능성을 고려조차 하지 못할 것이다. 침팬지는 다툼 후에 화해 행동을 보이지만(de Waal, 2009), 아마도 우리처럼 용서의 은혜를 경험하지 못할 것이다. 고차원의 감정은 현재의 절차로는 연구하는 것이 불가능하다. 따라서 다른 동물들이 행복의 의미에 대해 숙고하거나 당혹감, 죄책감, 수치심의 아픔을 느낄 만큼 자기성찰을 충분히 한다는 실험적 증거는 없다. 아마도 그들은 누군가에게 부당하게 대우받았을 때 원망을 품고 있을 것이다(인간에게 반복적으로 부당하게 대우받았을 때 난동을 부리는 코끼리의 이야기를 생각해 보라). 하지만 우리는 그들의 감정을 들여다보는 것만큼 효과적으로 그들의 생각을 들여다볼 수 없다. 탐욕에서 동정심에 이르기까지 인간의 일에 상당한 중요성을 지닌 미묘한 3차 과정 감정에 대한 질문은 다른 동물에서는 신경과학적 세부 사항으로 다루어지지 않을 수도 있다. 신중한 행동 관찰에서 일부 가능성을 유추할 수 있지만(Bekoff, 2007; Grandin & Johnson, 2009), 다른 동물에서 이처럼 복잡한 3차 과정 감정을 연구할 수 있는 과학적으로 타당한 모델은 없다. 그러나 원초적인 감정적 느낌은 마침내 실험적으로 연구될 수 있으며, 그 지식은 우리 자신의 더 깊은 본성과 다른 동물과의 친교를 이해하는데 심오한 의미를 가질 수 있다.

따라서 뇌에서 전담(진화)된 신경 제어를 하는 1차 과정 감정과는 대조적으로, 동물의 대부분 고차 감정(공감, 유머, 질투, 수치심 등)의 행동 지표는 인간의 의견을 체계적으로 수집할 수 있다 하더라도(Morris et al., 2008) 모호하고 논란의 여지가 있을 수밖에 없다. 지금으로서는 과학적 수준에서 이러한 지표의 존재는 일화적 증거에 근거한다. 물론, 일화의 복수형은 데이터일 수 있다. 적어도 다른 많은 동물이 고차 감정을 가질 가능성에 열려 있는 사람들에게는 그렇다(Bekoff, 2007). 그리고 많은 고등 영장류가 복잡한 사회적 감정을 보인다는 것을 나타내는 행동적 증거가 풍부한다(de Waal, 2009). 심지어 쥐도 공감을 나타낼 수 있는 행동적 및 자율적 변화(예: 두려움에 얼어붙음 및 심박수 변화)를 보인다(Chen et al., 2009).

이러한 미묘하고 고차원적인 감정 과정은 물론 인간의 뇌 영상으로 해결할 수 있다(Decety & Ickes, 2009; Iacoboni, 2009a, 2009b). 이러한 연구 도구가 이 책에서 논의하는 신피질하 감정 네트워크¹에서 일어나는 변화를 일상적으로 시각화할 만큼 충분히 정교해지면(예를 들어, 더 강력한 자기장과 더 정교한 통계 기법을 사용하여), 우리는 더 높은 인간 감정의 모든 정서적 힘(놀랍도록 훌륭하고 미묘한 감정)이 포유류의 1차 과정 영향이 발생하는 고대 신경 영역에 기반을 두고 있다는 것을 발견할 수 있다. 1차 과정은 그러한 새로운 다양성을 위한 견고한 진화적 플랫폼으로 남을 수 있다. 실제로 그에 대한 증거가 늘어나고 있다. 뇌 스캐너에서의 정서적 변화는 신피질 각성보다 피질하 각성과 훨씬 더 긍정적으로 상관관계가 있다. 피질 각성은 감정의 강도가 감소한 것을 반영하는 경향이 있다. 따라서 우리의 마음이 감정적 느낌으로 가득찰 때 피질 각성은 일반적으로 낮은 수준에 있고, 감정 강도가 낮을 ​​때 높은 수준에 있다. 이는 더 높은 뇌 활동이 하부 뇌 영역에서 발생하는 감정을 억제하는 경향이 있음을 시사한다(Northoff et al., 2009). 이는 오랫동안 껍질을 벗기는 동물의 과감한 감정에서 나타난 바와 같다. 그러나 인간이 뇌 스캐너 내에서 자신의 감정에 대해 되새길 때, 그들의 자기 몰입적 거주는 일반적으로 뇌의 내측 전두엽 영역을 각성시키는 것으로 알려져 있다(Northoff et al., 2011). ’마음챙김과 같은 명상적 기동(현재 순간 속에서 평화를 찾는 법을 배우는 것)은 종종 이러한 되새기는 감정적 각성을 전통적인 심리치료적 접근 방식보다 더 효과적으로 줄일 수 있다(Siegel, 2007).

인간과 관련된 영장류(아마도 코끼리, 고래, 돌고래 외에도)만이 풍부하고 복잡한 가족 생활과 확장된 초기 인지 발달을 통해 다른 대부분의 동물보다 더 복잡한 사회적 감정을 경험할 수 있을 가능성이 있다. 하지만 이는 아직 연구되지 않은 문제로 남아 있으며, 아마도 현재의 과학적 조사 범위를 벗어 났을 것이다. 인간의 경우 기본 감정과 복잡한 인지의 합류는 사람의 감정 생활에 심오한 영향을 미칠 수밖에 없으며, 때로는 좋은 방향으로, 오히려 너무 자주 나쁜 방향으로 영향을 미친다. 우리는 더 높은 인지 과정의 힘을 통해 감정을 계속 끓어오르게 할 수 있는 능력 때문에 다른 동물보다 감정 장애에 더 취약한 듯한다. 사람들이 자신의 문제에 대해 곰곰이 생각하고 되새길 때, 이는 독특한 감정적 격변을 지속시키고 일으킬 수 있다. 하지만 여기서는 그러한 더 높은 인간의 감정에 대해 많은 것을 말하지 않을 것이다. 우리의 과제는 1차 과정 영향을 경험하는 사람들의 범위에 다른 동물을 포함시키는 것에 대한 강력한 주장을 개발하는 것이며, 이 주장을 객관적이고 신경과학적으로 입증하려고 노력할 것이다.

우리는 인간과 다른 동물 모두에서 1차 과정의 영향을 이해하는 것이 마인드-브레인이 어떻게 작동하는지 이해하는데 중요하다고 말했다. 우리는 이것이 의식의 신경 코드를 해독하고 마음적으로 중요한 삶의 문제에 대한 새롭고 더 나은 치료법을 제시하기 위한 핵심 연구 분야 중 하나라고 믿는다. 종을 넘나드는 과학 연구가 허용하는 신경, 행동 및 정신 분석 간의 과학적 삼각 측량은 마침내 그 어느 때보다 공유되는 동물과 인간의 감정에 대한 보다 정교한 이해를 제공하고 있다. 그러나 이를 잘 수행하려면 심리학과 신경과학이 적어도 최근까지 동물의 마음적 삶과 특히 동물의 정서적 삶에 대한 연구를 소외시키는 경향이 있었던 몇 가지 역사적 이유도 조사해야 한다(Panksepp, 1998a). 그런 다음 우리 마음의 조상적 감정인 원시적 영향이 이 세상의 다른 많은 생물과 공유하는 신피질 하부 체계에서 어떻게 나오는지 보여주는 신경과학적 증거를 요약할 것이다. 이후 장에서 각각의 주요 과정 감정계를 논의하기 전에, 여기서 감정 연구의 역사, 특히 감정적 느낌에 대한 연구를 공유하여 여전히 이 분야에 영향을 미치는 다양한 교차 흐름을 관점에 맞추었다. 이러한 역사적 힘에 대해 성찰하고 싶지 않은 분들은 탐색계(SEEKING system)를 논의하는 다음 장으로 넘어가도 좋다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.2 뇌와 마음 장치의 결혼: 역사

아주 최근까지 많은 철학자와 심지어 일부 과학자들은 마음 생활을 비물질적이고 부수적인 것으로 보는 경향이 있었다. 즉, 엄격한 생물학이 결코 다룰 수 없는 주제이다. 다른 엄격한 과학과 마찬가지로 신경과학은 생리적, 행동적 사실에 대한 객관적인 관찰에 의존해야 하며, 많은 동료들은 여전히 ​​동물의 경험(원초적 의식)은 측정할 수 없다고 주장한다. 무게를 달 수 없다. 길이나 폭이 없다. 언어적 피드백이 독특하고 기만적일 수 있는 인간에서도 엄격하게 모니터링할 수 없는 흐릿한 신경 역학적 깊이로만 구성되어 있다. 오른쪽 반구에 영향을 미치는 스트로크를 앓은 사람들의 엉뚱한 생각을 생각해 보라. 말하는 반구는 깊은 정서적 지침 없이 방치된다. 이런 사람들은 종종 이기적이고 언어적으로 유능한 좌반구가 만들어낸 공상적인 이야기로 노골적으로 명백한 좌반구 마비를 부인하는데, 이런 이야기는 때때로 마음분석 세션 중에 사라지기도 한다(Kaplan-Solms & Solms, 2000). 예를 들어, 이런 사람들은 마치 장애가 없는 것처럼 길게 말하다가, 사회적 외관을 벗어던지고 이런 장애가 ‘파괴된’ 삶에 미치는 의미에 대해 자유롭게 말할 때 갑자기 자신의 허약함과 두려움을 인정할 수도 있다.

많은 신경생물학적 지향 과학자들은 우리가 마음 생활에 대해, 특히 다른 동물에 대해 깊이 있는 내용을 말할 수 없으며, 의식이 실제적이라고 단언할 수 없다고 주장한다. 의식은 상상의 산물에 불과한다. 1992년 저명한 진화 생물학자 George Christopher Williams(1992,4)는 “저는 [정신적 영역]을 생물학적 설명에서 삭제하는 경향이 있다. 왜냐하면 그것은 완전히 사적인 현상이고 생물학은 공개적으로 입증 가능한 것을 다루어야 하기 때문이다.”라고 썼다. 많은 동료들이 동의한다. 우리는 그렇지 않는다. 우리가 고통받는 사람들의 실제 감정을 다루지 않고 그들의 깊고 종종 부정적인 감정을 과학적으로 이해하려고 하지 않는다면, 우리는 결코 감정적으로 무엇이 그들을 괴롭하는지 진정으로 이해하지 못할 것이다. 이러한 이해의 상당 부분은 동료 동물에 대한 연구에서 나와야 할 것이다. 우리는 우울증과 같은 마음 질환이 부정적인 영향에 압도된 마음의 균형을 재조정하기 위해 긍정적인 영향에 대한 지식을 사용하여 치료되는 날을 상상할 수 있다. 물론, 이는 또한 시너지 효과가 있는 인간 상호작용을 필요로 할 것이다. 특히 우리가 새롭고 더 효과적인 심리치료적 관행을 개발함에 따라 더욱 그렇다(예: 이 책의 마지막 장 참조). 요약하자면, 우리의 주장은 동물의 뇌와 마음에 대한 적절하고 이론적으로 안내된 연구 없이는 영향에 대한 생물학적 이해를 얻을 수 없다는 것이다. 이는 많은 사람을 놀라게 할 수 있다. 하지만 관련된 모든 과학적, 윤리적 문제를 생각해 보면 이는 분명 사실일 것이다.

어떤 경우든, 우리가 뇌-마음(BrainMind)를 연구할 때, 우리는 단순히 뇌 회로와 분자에 직면하는 것이 아니라, 이러한 신경물리적 기질에서 발생하는 복잡한 감정의 질감이 어떻게 마음적 삶을 만드는데 도움이 되는지에 직면하게 된다. 다양한 마음 질환을 이해하기 위해서는 감정적 경험의 본질을 과학적으로 직면해야 한다. ‘우울증’이라는 진단 라벨에서 이 신경-정신적 현상에 대한 철저히 뇌 기반의 이해로 넘어갈 수 없다. ’우울증은 왜 아픈가?’(Solms & Panksepp, 2010; Panksepp & Watt, 2011) 그리고 더 정확하게는 ‘어떤 종류의 상처인가?’(Watt & Panksepp, 2009)라고 묻지 않는 한 말이다.

’뇌에서 마음을 삭제’하려는 경향은 오랜 역사를 가지고 있으며, 여기에는 2가지 주요 흐름이 있다. 한 흐름은 이원론으로, 물질과 함께 비물질적인 것의 2가지 존재론적 영역이 존재한다는 믿음이다. 이원론은 고대 그리스인의 사고방식에 필수적이었다. 그리고 지난 4세기 동안 가장 유명한 지지자는 철학자 Rene Descartes(1596-1650)였으며, 최근까지 많은 추종자가 있었다. 2번째 관련 역사적 흐름은 과학자들이 신경계에 대해 많이 알기 훨씬 전인 19세기 후반에 의학 커리큘럼을 현대화하는데 헌신한 독일 의사들의 혁명적 집단 사이에서 일어난 과학 운동에서 비롯되었다. 한 번에 하나씩 주장을 살펴보겠다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.2.1 다른 동물들은 어떻게 감정을 잃었을 까?

이원론은 Descartes의 글이 나오기 수 세기 전부터 많은 학자들에게 받아들여졌다. 이는 고대 그리스인들의 사고에서 필수적인 부분이었다. 고대 그리스인들은 전형적으로 비물질적 현실을 물질 세계보다 더 중요하게 여겼다. 플라톤(기원전 424-348년)은 ‘형상’(비물리적 개념적 현실)이 물질적 현실의 진정한 본질을 포착한다고 믿었다. 예를 들어, 개별 사물에서 아름다움을 볼 수 있지만, 아름다움의 본질을 이해하려면 아름다움을 모든 개별적 아름다움의 사례를 초월하여 존재하는 개념인 ’형상’으로 이해해야 한다. 따라서 플라톤에게 물리적 현실은 궁극적인 비물리적 현실, 즉 이상적 형태의 현실을 반영한 것에 불과했다(Copleston, 1962a; Plato, 1941).

고대의 위대한 생물학자인 아리스토텔레스(기원전 384-322년)는 모든 생명체가 영혼을 가지고 있다고 주장했는데, 그는 영혼을 개인적인 영혼이 아니라 물리적 세계의 변화를 설명하는 비물질적인 자연의 힘으로 보았다. 예를 들어, 묘목의 영혼은 나무로 자랄 수 있는 잠재력을 설명할 것이다(McKeon, 1941). 이제 우리는 그러한 원인이 유전적 상속에서 발생한다는 것을 알고 있다. 기독교의 가장 영향력 있는 초기 사상가 중 1명인 성 아우구스티누스(354-430)는 그에 따라 영혼을 이성을 부여받은 특별한 실체로 묘사했으며, 이는 신체를 지배하는데 도움이 되었다. Descartes는 아우구스티누스가 전파한 아리스토텔레스의 사상에 특히 종교적인 광채를 주었는데, 아마도 적어도 부분적으로는 정치적 이유 때문일 것이다(그는 갈릴레오가 고문의 위협으로 깊은 의미를 갖게 된 것처럼 교회의 검열을 받고 싶지 않았다). 그는 비물질적 힘을 개인적 의식의 관점에서 생각했고, 이를 인간의 마음 속에 있는 신의 영의 표현으로 묘사했다. 이런 식으로, 신의 비물질적인 마음이 인간의 행동을 결정한다(Copleston, 1962b).

Descartes는 동물을 다른 관점에서 보았다. 그는 신이 그토록 비천한 생명체에 자신의 신성한 마음을 나타내지 않을 것이라고 믿었기 때문에 동물을 의식이 있는 생물로 보지 않았다. 그는 동물을 살아있는 기계, 신성한 불꽃이 없는 생물에 불과하다고 보았다. 이러한 관점은 동물에 대한 비인도적인 실험(예: 마취 없이 살아있는 해부)으로 이어졌다. 동물의 항의 소리와 탈출하려는 노력은 의식적 경험이 전혀 없는 반사적 반응에 불과한 것으로 여겨졌다. 오직 인간만이 의식이 있는 존재였고 인간의 의식은 신의 신성한 영역의 일부였다. 따라서 인간의 의식은 그의 행동을 결정했다. 이 터무니없는 생각을 실현하려면 아리스토텔레스의 영혼과 Descartes의 인간의 신성한 마음이 물리적 세계의 행동을 결정하는 비물질적 힘에 의해 통제되는 것으로 보아야했다. 아리스토텔레스의 이론은 모든 생명체의 변화를 설명했고 Descartes의 이론은 특히 인간의 행동을 설명했다.

비물질적 실존적 영역에 대한 개념은 생명론 개념을 지지하는 고대 히포크라테스 의학에서도 발견되었다. 생명론은 물질 세계에 변화를 일으키는 비물질적 힘에 대한 아리스토텔레스의 믿음을 따랐다. 히포크라테스에 따르면 생명력은 질병과 건강을 만들어냈다(Smith, 1979). 히포크라테스(기원전 460년경~기원전 370년경)는 질병을 신비로운 힘에 기인시키기보다는 신체 상태에 기인시켰기 때문에 의학의 아버지로 알려졌다. 그러나 그는 의학에 대한 전적으로 신비로운 기반을 거부했지만 여전히 이원론자였다. 그는 비물질적 생명력의 존재를 확고히 믿었다. 그는 4가지 기본적인 체액 또는 체액(황담즙, 흑담즙, 가래, 혈액)이 우수하거나 비참한 건강을 결정하는 생명력의 물리적 표현이라고 주장했다. 그의 견해에 따르면, 이러한 체액의 안정적인 균형은 건강을 가져오고, 모든 건강 악화는 불균형 상태에서 비롯된다. 중세 시대에 이러한 사고방식은 감정적 기질로 확장되어, 담즙질(화가 난), 우울질(슬픈), 점액질(차갑고 두려운), 그리고 다혈질(행복한) 성격이라는 개념이 생겨 났다.

근대 이전 유럽 시대의 의학적 개입은 주로 체액을 재조정하기 위해 고안되었으며, 이는 신체와 마음을 지배하는 비물질적 생명력이 균형을 이루었다는 것을 의미했다(Smith, 1979). 예를 들어, 와인은 혈액과 혈액량을 증가시켜 과도한 황담즙을 상쇄한다고 믿어졌다. 감귤류는 가래를 줄이는 것으로 여겨졌다. 최악의 경우, 히포크라테스 원칙은 의사들이 환자를 출혈시키거나 헬레보러스와 같은 독을 투여하여 구토와 설사를 유발했다. 유익한 위약 효과를 제외하면, 이러한 개입은 종종 환자에게 해를 끼치거나 전혀 효과가 없었을 가능성이 크다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.2.2 19세기 의학에서 행동주의까지

히포크라테스 시대에 의학은 무딘 도구였다. 특히 국가에서 부검을 금지했기 때문이다. 히포크라테스는 신체의 내부 작용에 대해 거의 알지 못했다. 그럼에도 불구하고 히포크라테스의 원리는 2천년 이상 의학을 지배했다. 그러나 르네상스 이후 과학적 발전은 히포크라테스 이론에 대한 신뢰를 훼손하기 시작했다. 현미경과 같은 현대의 발명품은 과학자들이 일부 질병이 체액의 불균형이 아니라 미생물에 의해 발생한다는 것을 알게 해주었다. 그러나 변화는 항상 느리고 환영받지 못한다. 경험적 의학에 헌신한 대륙의 의사 집단(Carl Ludwig [1816-1895], Emil du Bois-Reymond [1818-1896], Hermann von Helmholtz [1821-1894], Ernst von Brücke [1819-1892]와 같은 저명한 인물들이 이끌었으며, 모두 어느 정도 뇌에 관심이 있었음)이 나중에 Berlin Biophysics Club(Greenspan & Baars, 2005)이라고 불리는 비슷한 생각을 가진 의사-과학자 집단을 결성한 것은 19세기 중반이었다. 그들은 질병에 대한 현대의 물리적 발견과 일치하지 않는 4가지 체액에 대한 히포크라테스의 아이디어를 거부했다.

베를린 생물물리학 클럽은 또한 생명론을 전반적으로 거부했다. 그들은 신체의 기능을 지배한다고 가정된 모든 섬뜩한 힘의 존재를 거부했다. 이 저명한 과학자들은 비물리적 힘은 과학적 조사를 받을 수 없으므로 그에 대한 주장이 사실인지 또는 실제로 존재하는지 알 수 없다고 주장했다. 이러한 이유로 베를린 생물물리학 클럽 회원들은 과학에서 이원론을 단호하게 버렸다. 그들에게 과학은 물리적 세계에 대한 연구에만 뿌리를 두어야했다.

이 혁명적 의사들은 물리적 신체에 대한 실험을 수행하고 관찰에 기반한 기계적 이론을 구성하는데 만족했다. 하지만 그들은 자신의 이론을 압도적인 비물질적 진실로 보지 않았다. 과학적 이론은 단순히 이용 가능한 증거에 대한 최상의 설명으로 여겨졌다. 사실이 이론보다 더 중요했다. 원칙적으로 이론은 모순되는 증거에 직면하면 항상 뒤집할 수 있다.

이 혁명적 운동은 견고한 과학적 기반 위에 새로운 엄격한 의학 커리큘럼을 확립하는데 빠르게 성공했다. 이 클럽의 승리는 오늘날까지 의학 교육의 기초로 남아 있는 증거 기반 의학 접근 방식으로 이어졌다. 그러나 심리학에서 반생명주의는 특별한 형태를 띠었다. 어떻게 하면 생물물리학적 관점에서 마음을 연구할 수 있을까? 20세기 마지막 4분의 1까지 학계를 지배했던 강력한 행동주의 운동이 제안한 임시방편인 신경과학 이전 해결 방법은 의식이 중요하지 않다는 것이었다. 행동주의자들은 뇌 기능의 외부적으로 관찰 가능한 차원(즉, 행동과 행동이 나가는 ‘반응’인 들어오는 ’자극’)만 연구하기로했다. 행동주의자들의 가장 중요한 도구는 무조건 자극(UCS)과 무조건 반응(UCR)이라고 불리는 실체였다. 전기 충격과 그에 따른 얼어붙는 행동(5장과 6장 참조)과 같은 것들이 동물들이 학습된 대처 전략을 빠르게 보이도록 유도했다. 이런 식으로 행동주의자들은 뇌의 ‘블랙박스’(스키너, 1938)를 우회하여 마음을 우회할 수 있었다. 그들은 어떤 종류의 정신적 힘(관찰 가능한 행동과 다른 과학적 데이터에서)에 대한 추론을 생명력의 믿을 수 없는 개념과 허황되게 동일시했다. 따라서 그들은 과학적인 방식으로 마음 자체의 실제적 본질을 연구할 방법을 찾지 못했다. 그리고 마음은 적어도 20세기 과학 심리학 내의 대부분 연구자들이 관심을 가진 한, 특히 동물 연구의 맥락에서 논의되었을 때 더 이상 존재하지 않게 되었다.

철학에서의 실증주의 운동은 모든 개념의 엄격한 정의(실증주의)를 견고한 과학을 구축하는 유일한 방법으로 보았다. 언어의 위대한 철학자 루트비히 비트겐슈타인(1922/1981)은 그의 논고에서 ‘대답을 말로 표현할 수 없을 때, 질문도 말로 표현할 수 없다”(제안 6.5)라는 유명한 주장으로, 마음 연구에 대한 무자비한 물질주의적 도전을 지지하는 ’확실한’ 진술을 제공했다. 마음적 특성은 명확하고 실행 가능한 과학적 언어로 표현할 수 없기 때문에, 다음과 같은 딜레마가 남는다. “모든 가능한 과학적 질문에 대한 답을 얻었을 때에도, 삶의 문제는 전혀 건드리지 않은 채로 남는다. 물론 그러면 아무 질문도 남지 않고, 이것이 바로 답이다”(비트겐슈타인, 1981, 제안 6.52).

비트겐슈타인의 회의적 지침에 대한 자세한 내용은 13장의 마지막 부분을 참조하라. 제 2차 세계대전이라는 인간의 비극 직후, 평생 감정적으로 괴로운 사람이었던 비트겐슈타인이 그의 철학적 탐구에서 마음 생활 연구에 대한 더 관대한 비전을 제안한 것은 가슴 아픈 일이다. 여기서 우리의 상대주의적 언어 게임이 승리하여 심리학에서 강력한 사회 구성주의 운동이 오늘날까지 번창하고 있다.

물론, 생명론과 마음성은 근본적으로 다르다. 생명론은 근본적인 비물리적 현실의 존재를 제안한다. 생명력은 생물학적 선행 조건이나 물리적 기반을 가지고 있다고 생각되지 않았다. 반대로, 그들은 물리적 신체의 건강을 결정하는 보이지 않는 힘으로 여겨졌다. 반면에 마음성은 명확한 생물학적 선행 조건이 있으며 분명히 물리적 뇌의 속성이다. 그것은 자연의 무육체적 힘이 아니다. 그것은 뇌 기능이므로 다른 생물학적 사실과 마찬가지로 일반적인 과학적 방법으로 연구될 수 있다. 우리가 해야 할 일은 어려운 작업을 계속하는 것뿐인데, 그것이 바로 정동신경과학(Panksepp, 1998a) 내의 연구자들이 하려는 것이다. 신경과학의 발전으로 인해 이것은 마침내 실현 가능한 프로젝트가 되었다.

불행히도, 이러한 구별은 베를린 생물물리학 클럽의 일부 주변 회원들에게는 잊혀졌다. 생리학자 자크뢰브(1859-1924)는 미국에서 일했는데, 처음에는 브린 모어 대학에서, 그 다음에는 시카고 대학에서, 그리고 결국에는 록펠러 대학(당시 ‘연구소’)에서 일했다. 시카고 대학에 있는 동안 그는 결국 ’행동주의의 아버지’가된 존B. 왓슨(1878-1958)에게 영향을 미쳤다. 하버드에서 BF 스키너(1904-1990)도뢰브의 아이디어에 설득되었다.뢰브에게 영감을 받은 왓슨과 스키너는 함께 새로운 방법론적으로 엄격하고 결국에는 교조적인 급진적 행동주의를 제시했다.

그들은 많은 심리학자들에게 영웅이었다. 그들은 커리큘럼에서 ’마음을 버렸지만요. 어느 정도 그들은 현대 과학의 Descartes적 기초, 즉 깊은 회의주의 덕분에 성공했다. Descartes가 모든 것을 의심하면서 철학을 시작했다는 것을 기억해 보겠다. 그는 주변 세계가 꿈이나 환각에 불과하다고 쉽게 생각했다. 그는 논리와 수학의 현실을 의심하는데 아무런 문제가 없었다. 그는 사악한 악마가 자신의 추론을 조종할 수 있다고 믿었기 때문이다. 그가 의심할 수 없는 유일한 것은 그가 의심한다는 사실이었고, 그로 인해 그는 무한한 의심으로부터 구원을 얻었다. 그것은 반박할 수 없는 증거의 한 조각, 즉 cogito ergo sum이었다. 그래서 회의주의는 과학 영역의 화폐가 되었다. ’나에게 증명해 봐’가 슬로건이 되었고, 20세기 과학에서는 과학적 증거가 없고 수학적, 논리적 증거만 있다는 것이 분명해졌다. 과학은 그 본질상 증거의 무게에 기반을 두어야했다. 그리고 그 관점에서, 이 책의 주요 주장은 과학적 규칙을 따르는 사람들에게 환영할만한 소식이 될 것이다. 풍부한 사실은 다른 포유류도 감정적 경험을 가지고 있으며, 우리 모두는 자신의 1차 과정 감정에 대해 매우 유사한 신경적 기초를 공유한다는 것을 나타낸다. 하지만 이 중요한 항목에 대해, 많은 신경과학자들에게 회의주의에 대한 그들의 애정은 여전히 ​​증거의 합리적인 무게보다 더 크며, … 적어도 이러한 질문을 경험적 해결책으로 가장 멀리 가져갈 수 있는 최고의 도구를 가진 행동 신경과학자들 사이에서는 이 주제에 대한 논의가 거의 없는 지경이다.

그리고 행동주의의 아버지들은 심리학에서 어떤 마음적 구성의 필요성에 대해 극단적으로 회의적이었는데, 행동 분석에 새로운 수준의 정교함을 가져왔고, 이는 심리학 분야에서 없었던 엄격함을 제공했다. 그들은 우리에게 습득된 행동 변화의 원인을 분석하는 최초의 유망한 방법, 즉 학습을 제공했다. 그들은 과학자들에게 실험실에서 행동 변화를 확실하게 만들어낼 수 있는 도구를 제공했다. 하지만 이를 달성하기 위해서는 내부적인 감정적, 동기적 과정에 대한 모든 언급을 거부해야 한다고 느꼈다. 왓슨(1929)은 처음에는 감정에 관심이 있었지만, 기질적 문제와 무관하게 지적 능력은 타고난 기능의 영향을 크게 받지 않고 학습된다고 생각했다. 그의 유명한 주장은 ’건강하고 잘 자란 12명의 유아와 그들을 키울 나만의 특정 세계를 주면, 나는 그 중 1명을 무작위로 데려와 내가 선택할 수 있는 모든 유형의 전문가, 즉 의사, 변호사, 예술가, 상인, 그리고 물론, 조상의 재능, 성향, 경향, 능력, 직업, 인종에 관계없이 거지와 도둑이 되도록 훈련시킬 것을 보장한다’는 것이었다. 스키너는 더 나아갔다. 그는 처음부터 새로운 행동 과학에서 감정적 개념을 경멸했고, 유명하게도 ’감정은 우리가 일반적으로 행동을 귀속시키는 허구적 원인의 훌륭한 예이다’라고 주장했다(스키너, 1953). 이상하게도, 이 과학자 중 어느 누구도 심리학이 완전한 과학이 되기 위해서는 뇌를 연구하는 것이 필수적이라고 생각하지 않았지만, 그것은 신경과학이 유기체가하는 일을 이해하는데 가장 중요한 과학 분야로 성숙하기 훨씬 전이었다.

따라서 의식적 경험, 특히 정서적 경험은 이러한 급진적 행동주의자들에게 의미가 없었다. 그들은 동물의 행동이 그들의 정서적 상태를 나타낸다는 Darwin의 제안과 윌리엄 James의 감정적 느낌이 감정적 행동에 앞서 일어나지 않고 표현과 함께 나타난다는(또는 동일하다는) 믿음을 무시했다. 어떤 의미에서 이것이 이 책의 메시지이지만, 그것은 단순히 주변 신체의 정서적 행동이 아니라 뇌의 감정적 행동 체계가 정서적 메시지를 전달한다는 것을 인정하는 것이다. 이것은 사소한 차이가 아니다. 심지어 Damasio(1994)도 감정적 느낌에 대한 유사한 피질적 비전에 매료되었기 때문이다.

행동주의자들에게 이런 모든 생각은 ’그냥 이야기만 하라’는 것이었다. 행동주의자들은 또한 동물 학습을 체계적으로 연구한 최초의 심리학자 중 1명인 Edward 손다이크(1874-1949)가 제시한 원래의 유명한 ’효과의 법칙’의 문구를 무시했다. 손다이크의 원래 버전은 동물이 ’만족’과 ’불편함’의 감정을 경험한다고 주장했는데, 이는 선호도와 혐오감을 나타내도록 할 뿐만 아니라 학습을 안내한다. 원래의 ’효과의 법칙’은 실제로 ’감정의 법칙’이었다. 행동주의자들은 그 측면을 거부했다. 손다이크가 제시한 내용은 다음과 같다.

동일한 상황에 대한 여러 가지 반응 중에서 동물에 대한 만족[강조 추가]이 수반되거나 바로 뒤따르는 반응은 다른 조건이 동일하다면 상황과 더 확고하게 연결되어 있으므로 상황이 재발할 때 재발할 가능성이 더 높다. 동물에 대한 불편함[강조 추가]이 수반되거나 바로 뒤따르는 반응은 다른 조건이 동일하다면 상황과의 연결이 약해져 상황이 재발할 때 발생할 가능성이 낮아진다. 만족이나 불편함[강조 추가]이 클수록 이러한 유대감이 더 강해지거나 약해진다. (Thorndike, 1911, p. 244)

만족과 불편함과 같은 주관적인 단어(감정 톤과 함께 동기가 부여된 마음 상태를 암시하는 단어)를 사용하는 대신, 행동주의자들은 보상과 처벌(또는 학습 맥락에서 사용되는 경우 강화*)과 같이 외부에서 관찰 가능한 사건을 지칭하는 보다 객관적인 용어를 대체했다. 그들은 모든 행동이 보상과 처벌의 심리적으로 정의할 수 없는 측면에 기초하여 학습되었다고 생각했다. 그들은 뇌의 정서적 변화가 보상과 처벌 사건에 행동을 제어할 수 있는 힘을 부여했을 가능성을 명확하게 무시하기로했다. 보상과 처벌이 뇌 내에서 경험을 생성함으로써 작동했을 가능성을 열어두는 대신, ’강화’는 순전히 작동적 용어로 정의되었다. 즉, 세상의 사물이 한 방향 또는 다른 방향으로 행동 변화를 ’강화’할 수 있는 능력의 관점에서 정의되었다. 오늘날까지 우리는 ’강화’가 특정한 종류의 비감정적 뇌 기능인지, 아니면 단순히 감정을 제어하는 뇌체계를 체계적으로 조작하여 동물을 훈련하는 방법을 설명하는데 사용되는 단어인지 알지 못한다.

1가지 확실한 것은 동물이 보상을 받고 처벌을 피하기 위해 믿을 만하게 일한다는 것이다. 인간도 마찬가지이다. 인간과 동물이 모두 정서적 ’이유’로 이런 일을 한다는 것은 행동주의자들이 과학적으로 실행 가능하고 따라서 믿을 수 있다고 받아들일 수 없는 것이고, 그들의 편견은 오늘날까지 행동 과학자들에게 전해졌다. 그러한 가정에 의문을 제기하기로 선택한 사람은 거의 없다. 정서적 및 동기적 상태(예: 갈망과 갈증)에 대한 언급이 받아들여지지 않았고 따라서 허용되지 않았기 때문에 그러한 개념은 대부분의 심리적 담론에서 사라졌다. 3인칭 객관적 언어는 새로운 행동주의 영역의 화폐였다. 1인칭 주관적 언어는 문자 그대로 과학적 담론에서 금지되었다. 이는 동물과 인간에 대한 토론의 경우에도 마찬가지였다. 하지만 다행히도 우리의 계몽된 시대에 그 금지는 해제되었다. 아니면 해제되었을 까? 사실, 1970년대 초 인지 혁명 이후 행동주의적 편견은 대부분에 의해 암묵적으로 유지되었고, 동물 행동을 연구하는 많은 사람들 사이에서 여전히 지배적인 견해이다. 교육받은 대중은 그 사실을 알지 못하는 듯한다. 우리는 이 책이 그것을 바꾸고 행동주의적 근본주의의 잔재가 무엇인지 폭로하기를 바란다. 그것은 특정 전통 내에서 교육을 받은 사람들에게만 의미가 있는 시대착오이며, 그 자체로 본질적으로 의미가 있는 것은 아닌다! 그것은 현재도 여전히 동물 뇌와 인간 마음의 심리적, 특히 정서적 기능에 대한 풍부한 담론을 차단하고 있다.

흥미롭게도, 베를린 생물물리학 클럽 회원들이 감정이나 의식을 연구하는데 반대했을 것이라는 징후는 없다. 단순히 신체적 과정을 쉽게 연구할 수 없었기 때문이다. 환자가 통증을 호소하면 19세기의 현대 의사들은 분명히 그들의 주장을 진지하게 받아들이고 통증의 생리적 원인을 발견하려고했다. 그러나 통증의 경험은 단순히 무의식적인 물리적 실체가 아니다. 그것은 신체적 마음 상태이며, 현상적 경험이다. 그것은 주관적이지만 실제적이다. 뇌의 생리적 과정이다. 통증에는 원인과 결과가 있다. 그것은 우리가 살아남는데 도움이 된다. 따라서 주관적이기는 하지만 인간과 동물 모두의 신체적 부상과 질병을 진단하는데 과학적 고려의 가치가 있다. 그리고 아마도 가장 중요한 것은 통증이 신체적 기능 장애로 인해 발생하는 것이 아니라 뇌의 신경 활동으로 인해 발생한다는 사실이다(실제로 생성되거나 구성됨). 통증이 특정신체 부위에 국한되어 있지만, 경험은 시작된 곳에 국한되지 않으며 일부 철학자들은 달리 생각한다는 사실에도 불구하고 심리적으로 존재하는 것처럼 보인다. 사실, 우리가 아는 한, 뇌는 통증의 느낌을 신체가 표현되는 신경 공간에 투사한다. 때때로 통증(예를 들어, 신경병적 통증)은 주로 신경 조직의 내부 과민성 때문이다. 어떤 경우든 통증은 뇌의 속성이며 뇌 밖의 신체에서 경험되는 것이 아니다.

고대인들은 뇌가 마음적 사건의 기질인지 확신하지 못했다. 플라톤과 히포크라테스는 그렇다고 생각했지만, 아리스토텔레스는 감정이 심장에서 나온다고 믿었다. 그러나 베를린 생물물리학 클럽이 의학을 되살리기 오래 전에 일부 연구자들은 이미 마음의 기능을 더 잘 이해하는 수단으로 물리적 뇌 연구를 받아들였다. 현대적 관점을 가진 위대한 역사적 선구자 중에는 영국의 의사인 Thomas 윌리스(1621-1675)가 있었는데, 그는 뇌를 정교한 세부 사항까지 해부했고(1664년의 Cerebri anatomi에 설명되어 있음), 이어서 뇌의 병리학에 대한 논문과 의학 심리학에 대한 논문인 Two Discourses Concerning the Soul of Brutes(1672)를 썼다. 윌리스는 신체의 고전적 체액이 감정적 기질을 제어한다는 생각을 버리지 않으면서도 마음적 변화가 뇌 기능과 어떻게 관련이 있는지 설명하려고했다. 19세기가 바뀌면서, 두개골학자 Franz Joseph Gall(1758-1828)과 그의 제자 Johann Gaspar Spurzheim(1776-1832)이 더욱 정교하게 뇌를 해부하면서, 마음은 뇌 활동에서 나온다는 생각이 일반적으로 받아들여지게 되었다. Gall과 Spurzheim이 성격을 두개골의 형성(‘돌기’)과 연결하는 실용적인 방법은 실패였지만 말이다. 두개골 모양은 기저 뇌 영역 또는 ’정신 기관’의 크기를 정확하게 반영한다고 잘못 생각되었지만, 그 추측이 엄청난 단순화로 인식되기까지는 시간이 좀 걸렸다.² 어쨌든, 19세기 중반에 많은 신경계 학자들은 이원론을 버리고 뇌를 마음 기관으로 생각할 준비가 되었고, 많은 의사들이 의학적 미신을 버리고 의학을 현대화할 준비가된 것과 마찬가지였다.

베를린 중심의 경험적 의학 집단의 대부분 구성원은 감정적 문제에 관심이 없었지만, 이반 Pavlov(반사를 조절하는 체계적 방법을 개발한 러시아인)가 칼 루트비히 밑에서 공부한 반면, Sigmund Freud(심리치료의 아버지, 비엔나인)가 Ernst 폰 브뤼케 밑에서 공부했다는 점은 주목할만한다. Pavlov는 개의 자율 반사에 대한 연구에서 감정을 결코 소외시키지 않았다. 그는 특히 그의 연구실이 네바 강에 침수되어 그의 개들이 거의 익사할 뻔한 후에 감정의 힘을 인식했다. 그 후 그의 강아지 중 다수는 우리가 지금 외상 후 스트레스 장애(PTSD)라고 부르는 증상을 보였다. 물론 Freud는 감정을 그의 조숙한 열망의 중심으로 삼았고(뇌 과학은 충분히 성숙하지 않았음) 마음분석이라는 과학적 심층심리학을 창조했다. Freud는 결국 뇌과학을 포기하고 감정 기반의 마음분석적 형이상학을 발전시켰지만, 그것이 ’과학의 뚜렷한 특징’이 부족하다는 것을 인정했다(Freud, 1895/1968).

베를린 생물물리학 클럽 회원들은 아마도 뇌 과학에 근거한 감정적 마음 이론을 받아들였을 것이다. 실제로 19세기에는 Charles Darwin과 William James(1842-1910)와 같은 학자들이 있었는데, 그들은 감정과 의식에 대해 매우 현대적인 견해를 가지고 있었다(다윈, 1872/1998; James, 1892). 이 위대한 사상가 중 어느 누구도 현대 뇌 과학의 혜택을 받지 못했다. 실제로 오늘날까지 감정에 대한 대부분의 심리학적 연구는 기본적인 1차 과정신경 세부 사항에 거의 관심이 없는 듯하며, 3차 과정 세부 사항은 현재 얻기가 거의 불가능하지만 현대 뇌 영상으로 관심 영역과 그 상호 작용을 추정할 수 있다. 마음분석과 같은 고전적인 ‘심리학 전용’ 이론을 따르는 사람들과 대조적으로, 현재 신경 정신분석(www.npsa.org 참조)을 포함하여 마음분석과 신경 분석을 신중하게 혼합한 새로운 운동이 여러 가지 있다. 그러나 1949년 노벨상 수상자 Walter Hess(1881-1973)와 같은 선구자의 발자취를 따르는 사람은 거의 없다. Hess는 시상하부의 특정 영역을 전기적으로 자극하여 고양이에게 완전한 1차 과정 분노 행동을 유발하고 적절한 자율 반응을 유발할 수 있음을 처음으로 입증했다(전체 요약은 Hess, 1957 참조).

아마도 Hess는 자신이 자극한 동물의 감정적 느낌에 대해 이야기하는 것을 피했기 때문에 심리학계에서 추종자가 거의 없었을 것이다. 당시의 다른 사람들처럼 그는 그러한 전기적으로 유도된 분노의 표현을 가짜 분노라고 부르기로했다. 은퇴하면서 그는 자신의 신념에 충실하지 않고 너무 소심해서 자신의 동물들이 실제로 분노를 느꼈다고 주장하지 못한 것을 후회한다고 인정했다. 그는 그런 이야기가 강력한 미국 행동주의자들의 공격으로 이어져 자신의 보다 구체적인 과학적 발견을 무시할까봐 두려워서 그렇게했다고 고백했다. 적당한 정도로 그는 마지막 책인 The Biology of Mind(1964)에서 자신의 ’실수’를 바로잡으려고 노력했지만 이 작업은 거의 영향을 미치지 못했다. 그럼에도 불구하고 그는 적어도 심리학의 신경생리학적 기초를 제공할 수 있는 데이터를 제공했는데, 이는 윌리엄 James와 Charles Darwin이 모두 크게 존경했을 것이다.

행동주의는 약 50년 동안 학문적 심리학을 지배했으며, 인지 혁명이 마음의 과학적 정통성을 부활시킨 20세기 후반에야 점차 영향력을 잃기 시작했다. 컴퓨터 개발에 영감을 받은 인지과학자들은 마음이 사람과 동물이 우연성을 계산하고 행동을 안내하는 결정을 내릴 수 있게 해주는 살아있는 컴퓨터와 같다고 주장했다. 계산적 마음의 이론이 탄생했는데, 아마도 뇌 연구 없이도 다시 이해할 수 있을 것이다. 특히 흥미로운 것은 노암 촘스키의 가설(1968)과 같이 인간 어린이는 모든 언어에 공통적인 기본 문법 구조에 대한 타고난 지식을 가지고 있다는 무의식적 또는 선천적 인지 능력에 대한 개념이었다. 그러나 대부분의 경우 인지과학은 정보 처리의 메커니즘(지각과 학습)에 관심을 가졌으며 살아있는 마음의 내생적 및 생성적 속성에는 관심이 없었다. 인지 혁명은 주로 컴퓨터 소프트웨어와 가장 유사한 마음 활동의 측면, 즉 마음의 ‘정보 처리’ 부분에 초점을 맞추었기 때문에 최근까지 영향이나 동기 및 감정에 대한 문제를 다루지 않았다(Gardner, 1985; Panksepp, 1988). 또한 이미 언급했듯이 인지 혁명은 주로 인간의 인지와 관련이 있었기 때문에 동물 연구 분야에서는 행동주의가 여전히 지배적이었다. 하버드의 Donald Griefin(2001)과 같은 소수의 과학자만이 동물 행동 분야를 사고방식에서 더 자유주의적으로 만들었지만 그는 주로 인지 영역에 초점을 맞추었고, 이는 신경과학적으로 감정보다 더 어려운 문제이다.

행동주의자들에게 공평하게 말하자면, 그들의 목표는 연구자들이 ‘행동 제어’(학습된 행동을 예측 가능한 방향으로 유도하는데 필요한 정확한 환경 조건을 지정하는 유행어)에 대한 변수를 지정할 수 있는 매우 재현 가능한 과학을 만드는 것이었다. 그들 대부분은 동물 행동을 제어하는 ​​근본적인 메커니즘을 이해하려고 한다고 주장한 적이 없다. 그들의 제한된 영역에서 그들은 단순히 동물이 자연에서 자신을 발견하는 실제 세계가 아닌 잘 통제된 환경에서 어떻게 행동할지 지정하고 예측하고 싶었다(그것은 행동학자의 영역이었다). 따라서 그들은 동물의 외부 환경의 모든 측면을 제어하고 체계적으로 조작할 수 있는 인공적인 구획(스키너 상자)을 만들었다. 행동주의자들은 단순히 이러한 유기체 내부에서 일어나는 관찰되지 않은 사건에 관심이 없었고, 그들이 행동에 대한 과학적 이해에 기여할 수 있다고 믿지 않았다. 그러나 비극은 신경과학이 성숙해지자 그러한 사건 중 많은 것, 심지어 정서적 사건도 과학적으로 연구할 수 있게 되었다는 것이다. 그러나 행동 신경과학자들은 여전히 ​​이를 연구하는데 크게 관심이 없었고, 실제로는 저항적이었다. 감정의 1차 과정적 특성과 같은 뇌 기능의 심리적으로 심오한 측면은 이때까지 해결 가능한 과학적 문제가 되었지만, 소홀히 여겨지고 의도적으로 무시되었다. 따라서 신경과학자들이 감정적 느낌이라는 주제를 다루지 못한 것은 행동주의의 냉각 효과 때문이었다. 이는 오늘날까지도 동물 연구에서 크게 변하지 않았다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.2.3 감정의 현대 신경과학

현대 신경과학 혁명은 약 40여년 전 뇌의 작용을 연구하기 위한 환상적인 새로운 절차의 개발과 함께 시작되어, 오늘날의 신경영상 장치로 정점을 이루었다. 이 장치를 통해 연구자들은 누군가가 다양한 활동을 수행하는 동안 인간의 뇌 내부에서 일어나는 일을 생체 내(살아 있는, in vivo)에서 관찰할 수 있다. 이 놀라운 신기술에 매료된 많은 사람들은 행동 또는 인지 전통에서 교육을 받았다. 전자는 연구 프로그램의 일부로 감정적 느낌을 받아들이지 않는다. 후자는 정서적 느낌을 인지 과정의 하위 집합으로 보는 경향이 있는데, 이는 적어도 뇌 조직의 1차 과정 수준에서 큰 실수이며, 이것이 여기서 우리의 주요 관심사이다. 인지는 지각, 학습 및 상위 뇌 기능에 의해 생성된다. 원초적 정서는 다양한 ‘하위’ 뇌 기능을 위한 전용 회로가 있는 조상의 생활 도구이다. 인간의 인지적 마음 기능이 이제는 일반적으로 사실로 받아들여지고 있지만, 동물을 연구하는 대부분의 연구자들은 여전히 ​​ 행동 ​​ 이론에 집착하고 있으며 동물의 정서적 생명체의 존재에 관해 무시하거나, 부정하거나, 불가지론적 입장을 고수하고 있다.

언급했듯이, 인지 행동학의 기치 아래 일부 동물 행동주의자들은 동물의 잠재적인 마음적 능력에 대해 고민하기 시작했다(Griefin, 2001). 하지만 일반적으로 대부분은 감정적 문제에 대한 논의를 피했고, 정서적 뇌 연구를 추진한 사람은 거의 없었다. 그런 다음 이것이 현대 신경과학 내에서 다른 동물의 감정의 존재를 거부하고, 따라서 체계적인 과학적 연구를 거부하는 경향으로 이어진 사고 방식이었다. 이 1번째 사고 방식은 마음이 생명력이라는 잘못된 고대 믿음에 뿌리를 두고 있다. 즉, 마음은 과학적으로 면밀히 조사할 수 없는 독립적이고 비물질적인 힘이라는 것이다. 이미 언급했듯이, 의식과 생명력을 동일시하는 것은 잘못된 것이다. 1차 과정 마음력(본질적인 진화적 가치에 대한 경험)은 뇌의 기능이며 다른 생물학적 기능과 같은 방식으로 과학적으로 분석할 수 있다(실제로 중력이나 물리학에서 양자 입자의 활동과 같은 자연에서 추론되는 다른 기능이나 과정과 같은 방식으로).

다른 동물의 정서 문제를 거부하거나 무시하도록 신경과학자들을 설득한 또 다른 사고 방식은 19세기 후반 윌리엄 James와 칼 랑게(1834-1900)가 독립적으로 거의 동시에 정서에 대한 주변 피드백 이론을 개발한 데서 유래한다. 그들은 감정적 행동(무서운 상황에서 도망치는 것과 같은)을 정서가 없는 자동적이고 반사적인 신체 반응으로 보았다. 그들은 이러한 신체 반응에 대한 정보가 그 후 뇌의 사고 및 관찰 부분, 즉 감정을 인지적으로 경험하는 신피질로 피드백된다고 제안했다. 따라서 고차원의 뇌 기능이 정서 경험을 생성한다고 생각했다(Damasio, 1994; James, 1884/1968; Lange, 1885; LeDoux, 1996).따라서 칼을 휘두르는 도둑에게서 두려워서 도망치지는 않을 것이다. 오히려 당신은 도망가기 때문에 두려워했고, 이는 고등 뇌 기능에서 ‘읽어낸’ 신체의 느낌에 온갖 변화를 일으켰다. 공평하게 말해서, 우리는 심리학에서 마음의 위대한 수호자인 윌리엄 James도 모든 본능에는 느낌이 있으며, 느낌과 감정적 반응은 동시에 발생한다고 언급했다는 점을 지적할 것이다(여기서 우리가 옹호하는 입장).

감정적 행동의 실행이 정서적 느낌에 약한 변화를 일으킬 수 있다는 것을 보여주는 과학적 증거가 현재 존재하고(Clynes, 1977; Schnall & Laird, 2003; Stepper & Strack, 1993) 그러한 효과가 인간의 마음 속의 감정적 행동 이미지에 의해서도 얻어질 수 있다는 것(Panksepp & Gordon, 2003)이 있지만, 감정적 행동 중에 강렬한 감정적 느낌이 주변 신체에서 뇌로 피드백을 필요로 한다는 것을 시사하는 증거는 거의 또는 전혀 없다. 대부분의 증거는 반대로 원시적인 감정적 느낌이 뇌 조직, 실제로 본능적 감정적 행동을 생성하는 회로에 의해 직접 생성된다는 것을 시사한다. 이는 신체의 입력이 효과가 없다는 것을 의미하지 않는다. 그것은 확실히 뇌 내에서 생성된 감정을 강화하거나 약화시킬 수 있다. 그러나 그것은 우리가 감정적으로 느끼는 특정한 방식을 생성하는데 결정적이지 않는다. 어떤 경우든 120년 전에 제안된 James-Lange 이론에 대한 고전적 해석은 여전히 ​​뇌의 피질하 영역에 대해 잘 모르는 사람들이 감정이 어떻게 생성되는지에 대한 선호되는 견해이다.

오늘날까지 James-Lange 이론의 전통적 버전을 뒷받침하는 확실한 실험적 증거는 없다. 그러나 데이터는 윌리엄 James의 1차 과정 감정에 대한 대체 추측, 즉 본능적 행동에는 감정 구성 요소가 있다는 것을 뒷받침하는 반면, 그의 전통적인 피질 판독 이론은 뇌가 감정을 이해하는 방식을 이해하는데 도움이 될 수 있다. 따라서 현재 우리가 아는 한 뇌는 2가지 방식으로 감정을 생성한다. 뇌의 하부는 신체에 필요한 것(항상성 및 감각적 감정)과 뇌에 필요한 것(감정적 느낌)을 모두 정확하게 신호하는 특정 정서적 느낌을 생성할 수 있다. 그런 다음 우리의 고등 뇌는 이러한 마음의 힘을 다양한 독특한 인지적 방식으로 처리하여 종종 ’인간 코미디’에 활력을 더한다. 게다가 모든 감정에는 종종 여러 다른 감정이 공유하는 각성 강도 차원이 있다.

그러나 뇌와 신체에는 주요 스트레스 축(뇌하수체-부신 체계)을 포함한 많은 각성 체계가 있으며, 진정한 감정이 일어나지 않은 상태에서 이러한 체계를 활성화하면 사람들은 환경이 촉진한 감정 시나리오에 따라 각성을 해석하는 경향이 있다는 점도 인식해야 한다(Schacter & Singer, 1962). 일반적인 각성 자체로는 감정을 만들지 않는다. 사람은 또한 다양한 본능적 행동화 충동에 상응하는 다양한 방식으로 기분이 좋고 나쁨을 느껴야 한다. 누군가가 화가 나면 누군가를 때리고 싶어할 수 있다. 피질하 1차 과정 수준에서 누군가를 때리고 싶은 충동은 동시에 격노한 감정적 느낌과 동반된다. 지금까지의 데이터가 나타내는 바이다. 그러나 모든 과학적 사실에는 항상 여러 가지 해석이 있다는 점도 지적해야 한다. 과학의 목적은 이러한 해석을 걸러내는 것이다. 그렇기 때문에 감정적 느낌이 뇌 상부(신피질) 영역에 엄청난 손상을 입어도 살아남는다는 것을 보여주는 피질 박리 실험이 매우 중요하다.

James-Lange의 감정에 대한 ‘신체적 피드백’ 설명에 대한 우리의 견해에 대한 위의 요약에 만족하신다면, Antonio Damasio의 영향력 있는 견해에 대한 다음 섹션으로 건너뛰셔도 된다. 하지만 더 자세한 논의가 흥미로우시다면, 계속 읽어주라. ⋯

우리는 James-Lange 피드백 이론(또는 현대의 ‘읽기’ 후손)을 지지하지 않지만, 우리는 James를 존경한다. 이미 언급했듯이, 신체적 동요에 대한 주변적 ‘읽기’ 개념은 고등 뇌 영역으로의 감정에 대한 그의 유일한 이론적 관찰이 아니었다. 그는 또한 우리의 추정에 따르면 모든 본능적 감정 반응에는 특징적인 감정이 수반된다고 제안했다. 그가 그러한 본능적 반응이 별개의 뇌 회로에서 생성된다는 것을 알았다면, 감정적 느낌을 갖기 위해 인지적 ’읽기’를 가정할 필요가 없다고 추측했을 수도 있지만, 우리의 감정에 머무르는 경향, 심지어 의식적 인식 능력을 통해 감정을 수정하는 경향은 확실히 우리의 고등 인지 장치의 일부이다. 그것이 감정 조절이 요즘 심리학에서 그렇게 선호되는 주제인 이유이다(Gross, 2009). 또한 심리치료에도 매우 중요하다. 어떤 경우든, 이 책전체에서 논의할 것처럼, 원시적 감정적 느낌은 감정적 행동 준비를 생성하는 신피질하 회로의 일부이다. 지적 역사의 무거운 무게 때문에(급진적 행동주의의 경우를 생각해 보라), 감정적 느낌을 이해하기 위한 James의 대안적 접근 방식은 최근까지 완전히 개발되지 않았다(Panksepp, 1982, 1998a, 2005a).

우리는 이제 신체 전체로부터의 피드백이 감정 생성의 주요 원천이 될 수 없다는 것을 알고 있다. 높은 척추 손상 수준 아래에서 체감각 입력이 없는 사지마비 환자는 본질적으로 정상적인 감정적 느낌을 가지고 있다(Borod, 2000). 물론, 그들의 척추 손상은 미주신경과 같은 기능하는 자율신경과 다양한 뇌 영역에 영향을 줄 수 있는 혈액 내 순환 내분비 인자를 보호한다. 따라서 ‘고정’ 증후군을 유발하는 유형의 척수 절단이나 뇌간 손상이 높은 개인(눈이나 뇌파만 움직일 수 있고 따라서 소통할 수 있는 사람)조차도 신체적 감각 입력이 상당히 감소하더라도 여전히 감정적 느낌을 가지고 있다는 점에 유의하는 것이 특히 중요하다(Bauby, 1997; Birbaumer, 2006; Laureys et al., 2005).

하버드 대학의 생리학자이자 말초 자율신경계를 연구한 월터 캐넌(1871-1945)은 James-Lange의 감정 관점에 반대하는 다른 많은 설득력 있는 주장을 제시했고, 감정성은 뇌의 본질적인 기능이라고 주장했다. 캐넌은 많은 자율 반응이 발달하는데 시간이 걸리고 즉각적인 정서적 반응을 생성할 만큼 빠르게 뇌로 피드백될 수 없다고 지적했다(캐넌, 1927). 그는 감정이 피드백의 문제가 아니라 뇌 자체에서 나온다고 결론지었다. 인간의 뇌에서 기본적인 사회적 감정을 담당하는 오래된 포유류 층인 ’대뇌변연계’라는 개념을 만들어내어 이 아이디어를 진화적 세부 사항으로 처음 개발한 사람은 의사인 폴 맥린(1913-2007)이었다. 맥린은 1950년대와 1960년대에 간질 환자의 감정 변화에 대한 집중적인 뇌 분석을 시작했고, 이후 성적 행동과 다양한 다른 사회적 표현에 대한 동물 모델을 개발했다(1970년대와 1980년대). 상당한 상상력을 가진 맥린(1990)은 정서적 경험을 포함한 감정성이 어떻게 변연계의 다양한 원시적 구조와 연결되어 있는지 상상했다. 결국 맥린은 모든 세부 사항을 정확하게 알지 못했고(누가 그럴까?), 그 때문에 다양한 ’젊은 터키인’에게 부당하게 질책을 받았다(반박은 Panksepp, 2002 참조). 예를 들어, 맥린은 해마가 가장 중요한 감정적 뇌 구조 중 하나라고 생각했지만 그렇지 않았다.6장에서 볼 수 있듯이 해마는 기억 형성에 매우 중요하다. 자서전적 기억을 인코딩하고 공간적 환경을 매핑한다. 그래도 그것은 또한 두려운 사건이 발생한 장소에 대한 학습을 ​​용이하게 하며, 해마의 배측 부분은 감정 학습, 특히 장소 조절과 같은 공간과 관련된 문제에 매우 중요하다. 그러나 특정 강한 감정을 유발할 수도 있다. 예를 들어, 해마에 옥시토신을 국소 주입하면 쥐가 쉽게 발기를 일으킬 수 있다(Melis et al., 1986).

그러나 증거 부족이 일부 연구자들이 피질하 변연계가 원시적인 정서적 경험을 생성한다는 생각을 거부한 주된 이유는 아니었다. 일부 연구자들은 포유류의 ‘감정적 뇌’ 개념(즉, 변연계)의 해부학적 부정확성을 극도로 싫어했고, 일부는 또한 감정적 경험이 피질하 체계의 활동에서 직접 나타날 수 있다는 생각을 거부했다. 실제로 언급했듯이, 감정 학자들의 대부분은 감정이 신피질에 의해 해석(읽어냄)되는 상위 피질 뇌 영역에서 나타난다는 James-Lange의 생각을 여전히 선호한다.

현대의 ‘읽기’ 이론이 개발되던 당시, 이 책의 수석 저자는 이전 책(Panksepp, 1998a)에 자세히 설명된 종간 ’정동신경과학’이라는 진화론에 기반한 개념을 개발하고 있었다. MacLean과 Panksepp의 접근 방식은 상당히 수렴되었지만, Panksepp은 경력 초기에 정동신경과학을 개발하기 시작했고, MacLean은 경력 말기에 동물 신경과학 모델 방향으로 점점 더 이동했다. 동시에 그리고 독립적으로 두 사람 모두 뇌의 사회적-감정적 네트워크, 특히 이별 고통, 사회적 유대감, 장난기를 이해하는데 관심을 갖게 되었다. 두 사람 모두 캐넌과 Darwin의 추종자였는데, 감정적 느낌이 주변 피드백이나 더 높은 수준의 뇌 판독이 아니라 별개의 뇌 네트워크에서 특정 가능한 활동을 직접적으로 반영한다는 것을 인식했기 때문이다. 점차 소수 의견이 되어 가는 이러한 대안적 견해에 따르면, 고대의 정서적 뇌는 삶에 도전하는 사건을 정서적-본능적 무조건 반응을 통해 본질적으로 예상하도록 설계되었으며, 이러한 반응이 학습된 행동과 그에 따른 사고를 안내하는데 도움이 된다.

현대의 판독 이론은 많은 세부 사항에서 James-Lange 모델과 다르지만, 그 원리는 동일한다. 뇌의 감정 상태는 하위 뇌 또는 신체 과정에 대한 상위 뇌 반응 또는 반영이다. 저명한 신경과학자들은 우리가 다른 포유류와 동질적으로 공유하는 고대의 피질하 뇌 영역은 본질적인 정서적 속성을 가지고 있지 않다고 강력히 주장했다(Damasio, 1999; LeDoux, 1996; Rolls, 2005). 이 책이 인쇄될 준비가 되었을 때, 괄호 안에 Damasio(2010)는 180도 방향을 바꾸어 마음 구성에서 피질하기 능의 중요성을 명확히 인정했지만, 그는 여전히 상위 피질 영역에서 감정적 느낌을 상상했다. 현대 신경과학적 읽기 이론가들이 드물지만 정서(감정의 느낌 차원)에 관심을 표명하는 한, 그들은 정서 경험은 무의식적인 감정 정보가 뇌의 인지-사고 부분(특히 신피질)에 의해 읽혀질 때만 나타난다고 결론 내리는 경향이 있다. 이로 인해 감정적 느낌과 다른 모든 형태의 현상적 의식에 대한 가장 인기 있는 현재 견해가 생겨 났다. 즉, 감정적 느낌은 단순히 고차 인지 과정의 변형이라는 것이다. 우리 용어로, 인지과학자들 사이에서 지배적인 견해는 감정적 느낌이 뇌의 3차 과정이라는 것이다. 일부는 여전히 기본적인 감정은 없다고 주장하기까지 한다. 즉, 모든 감정은 궁극적으로 고차 개념적 행위를 반영한다고 한다(Barrett, 2006). 이는 3차 과정 감정에 해당할 수 있지만, 이러한 견해는 인간의 행동적 증거(Izard, 2007)와 모든 포유류의 1차 감정에 대한 종간 신경 증거(Panksepp, 2007d, 2008a)의 상당 부분을 무시한다. (새로운 저널 Emotion Reviews의 전체 호와 최근 단행본[Zachar & Ellis, 2012]은 이 주제에 대한 전체 논의에 할애되어 있다.)

우리는 지난 수십년 동안 심리학에서 일어난 감정에 대한 이론화의 대부분을 건너뛸 것이다. 왜냐하면 그 중 거의 대부분이 뇌에 대한 이해에 기초하지 않았기 때문이다. 그러나 Darwin의 신체적 감정 표현에 대한 선구적 연구인 인간과 동물의 감정 표현 이마침내 1970년대와 1980년대에 연구자 폴 에크만과 칼 이자드에 의해 현대 과학에 다시 소개되었다는 점은 주목할만한다. 그들은 임상 심리학자 실반 톰킨스라는 멘토가 개척한 기본 감정 이론의 전통에 따라 일했다. 실반 톰킨스는 그들에게 특히 얼굴에 표현되는 것처럼 발달과 문화 전반에 걸쳐 재현 가능한 내재적인 인간의 감정 행동 양식을 연구하도록 설득했다. 로스 벅과 Robert 플루치크와 같은 다른 사람들은 특히 새로운 내성적이고 임상적인 척도의 공식화에서 기본 감정 이론을 다른 방향으로 발전시켰다. 이 기간 동안 소수의 심리학자만이 기본 감정적 느낌의 본질을 논의할 의향이 있었다는 것은 사실이다. ’반항아’들 가운데 두드러지게 포함된 사람은 앞서 언급한 실반 톰킨스(1962, 1963)와 더 최근에는 사회 심리학자 로스 벅(1999)이다. 심리치료사들이 오랫동안 감정적 느낌의 중요성을 인식해 왔지만, 현재 점점 더 많은 임상의들이 정서적 웰빙을 확립하는데 도움이 되는 새로운 방식으로 감정에 집중하고 있다(예: Fosha et al., 2009a; Greenberg, 2002 참조). 우리는 이러한 영향력 있는 심리치료사들의 아이디어에 대해 자세히 다루지 않을 것이다. 왜냐하면 그들의 작업이 근본적인 뇌 메커니즘에 대한 이해에 초점을 맞추지 않았기 때문이다. 그러나 새로운 감정-역동적 치료법의 진화에 대한 그들의 영향은 12장에서 Panksepp에 의해 맥락화될 것이다(즉, 후배 저자는 그러한 견해와 연관되기를 원하지 않았다).

이제 저명한 신경과학자들이 제안한 3가지 현대적 판독 이론을 간략히 설명하겠다. Antonio Damasio(1994, 1999), Joseph LeDoux(1996), Edmund Rolls(1999, 2005). 우리는 그들의 감정의 기초에 대한 생각에 동의하지 않지만, 그들의 인상적인 실험적 기여에 경의를 표한다. 분명히, 다음 스케치에서 우리는 그들의 훌륭한 경험적 작업의 세부 사항을 공정하게 다룰 수는 없지만, 각자는 위에 인용된 책길이의 단행본에서 그러한 업적에 대해 광범위하게 기술했다. 또한 우리는 Damasio의 견해에 대해 아래에 쓴 내용이 이 책을 쓰는 동안 다소 오래되었다는 점을 강조하고 싶다. 그가 감정적 느낌과 의식에 대한 강력한 피질하기여를 수용했기 때문이다. 이는 Panksepp이 30년 동안 옹호했던 관점과 상당히 공명한다. 그러나 면밀히 읽어보면 Damasio는 여전히 감정적 느낌이 대부분 고차 감각 과정에 의해 구성된다고 생각한다. 따라서 우리는 이러한 시기적 전개(Damasio, 2010)에 따라 우리의 담론을 수정하지 않고 그대로 둔다. 특히, 여기서 우리의 목표는 Damasio가 가장 영향력 있게 강화한 역사적 관점을 전달하는 것뿐이다.

우리는 이 과학자들의 1차 과정 감정적 느낌에 대한 생각이 제대로 발전되지 않았다고 생각한다. 사실, 뇌와 마음의 진화적 계층화를 강조한 사람은 거의 없다. 따라서 우리에게는 감정적 경험에 대한 그들의 주장이 종종 엉뚱하게 보였으며, 특히 다른 동물에 관해서는 더욱 그렇다. 하지만 우리는 서로 엇갈리고 싶지 않는다. 우리는 이 존경받는 동료들이 학습에 기반한 2차 과정 감정(LeDoux와 Rolls)과 인지와 기본 감정이 복잡한 혼합물로 결합될 때 발생하는 3차 감정(Damasio)을 언급했을 것이라고 생각한다. 이 연구자들은 진화된 1차 과정 감정의 가능성을 대체로 무시했다. 이 책전체에서 우리의 주된 관심사는 인간 감정의 기초를 형성하는 고대 감정의 본질이다. 이 분야의 현재 상태를 간략히 설명하기 위해, 우리는 이 저명한 현대 감정 연구자들의 ‘고전적’ 접근 방식을 간략하게 요약한다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.3 Antonio Damasio의 신경심리학적 관점

감정 과정에 대한 눈부신 인간 뇌 이미징을 수행한 Damasio(Damasio et al., 2000)는 감정의 출현에 선행하는 James-Lange 유형의 사건 순서를 제안한다. 그는 2가지 기본 맵이 존재한다고 제안하는데, 그 중 하나(원시자아)는 신체 상태에 대한 정보를 저장한다. 다른 기본 맵은 환경에 대한 감각 정보를 저장한다. 3번째 매핑 과정(핵심 의식)는 두 기본 맵의 정보를 연결하고 환경의 일부 상태가 신체 상태의 일부 변화와 일치한다는 것을 확인하는 역할을 한다. 이것은 환경 대상을 아는 느낌을 생성한다. 이러한 아는 느낌은 의식적 경험, 즉 ’내면적 감각’이다. 그것은 ’무슨 일이 일어나는지에 대한 느낌’이지만 감정은 아니다. Damasio는 이러한 아는 느낌을 체감 마커라고 부르는데, 이는 원형 자아의 신체적 반응이 환경의 감각 자극을 표시(평가)하기 때문이다. 핵심 의식은 이러한 자극과 반응을 결합하여 대상을 아는 비감정적인 느낌을 생성한다.

Damasio는 핵심 의식이 연속적인 연결되지 않은 펄스로 표현되는 덧없는 현상이라고 주장한다. 누군가가 기억과 정교한 인지의 신피질 능력을 혼합하면 핵심 의식의 펄스를 기억할 수 있고, 그것을 이해할 수 있다. 그러면 의식은 시간이 지남에 따라 확장되고 개인이 자신의 삶에서 일어난 사건을 기억할 수 있기 때문에 자서전적이 된다. 이를 통해 대상에 대한 감정을 지적으로 반영할 수 있는 능력이 생기고, 이 과정은 영향을 생성한다. 따라서 개인적으로 의미 있는 영향의 생성은 신피질의 업적이다.

Damasio는 소수의 영장류만이 그렇게 확장되고 자전적인 의식을 생성할 수 있다고 믿는다. 따라서 인간과 우리의 가까운 포유류 사촌 몇 마리만이 정서를 완전히 경험할 수 있는 유일한 동물이다. 그의 마지막에서 2번째 책인 Looking for Spinoza에서 Damasio(2003)는 더 나아가 ‘동물은 감정적 행동을 하는 반면 우리 인간은 감정적 느낌을 갖는다’고 너무도 여러 번 주장했다. Damasio의 고전적 이론은 근본적으로 James와 랑게의 ’읽기’ 또는 ‘피드백’ 이론의 변형이었지만, 그러한 이론을 생산적인 방향으로 발전시켰다. 그가 신체 상태에 대한 정보를 저장 하는 프로토셀프 맵에 대해 말하는 한, Damasio는 적어도 뇌 자체가 정서를 생성할 수 있다는 것을 인식한다(그가 그것을 ‘마치’ 정서라고 부르고 모든 감정적 느낌을 뇌에서 상당히 높은 위치에 두더라도). 그러나 언급했듯이, 그의 가장 최근의 글에서 Damasio(2010)는 동물이 감정적 느낌을 가지고 있으며, 뇌의 피질하 영역이 경험된 감정과 따라서 의식에 크게 기여할 수 있는 적절한 물질을 가지고 있다는 것을 명백히 받아들였다. 이것은 40년 동안 Panksepp의 입장이었다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.4 Joseph Ledoux의 인지 신경과학적 관점

쥐의 두려움 조절에 대한 뇌 메커니즘에 대한 가장 훌륭한 연구 중 일부를 수행한 LeDoux는 또한 감정과 정서를 구분하며, 감정은 정서가 없는 순전히 생리적 반응이라고 주장한다. 정서는 작업기억을 지원하는 전전두엽 피질의 일부에서 감정 생리학을 읽을 때 나타나는 일종의 감정적 사후 생각이다. 작업기억의 기질은 전전두엽 피질의 등쪽 외측 부분에서 발견되며, 이는 뇌에서 가장 지적이고 적어도 사려 깊은 부분이다. 작업기억은 현재 정보 에 대해 생각하기 위한 마음적 작업 공간으로 볼 수 있다(6장에서 자세히 설명). 예를 들어, 이 문단을 읽을 때, 지난 주에 읽은 관련 기사를 기억하는 동안 몇 가지 중요한 아이디어를 염두에 둔다. 이러한 모든 아이디어는 작업기억에 있는 항목이다. 따라서 작업기억은 들어오는 정보를 이해할 수 있는 뇌의 매우 지적인 기능이다. 사람이 사물을 이해할 때, 사람은 많은 정보를 일관된 개념으로 통합한다. LeDoux는 작업기억이 여러 가지 인지적 과제를 수행하는데, 그 중 하나가 정서의 생성이라고 말한다. LeDoux에 따르면, 감정의 생리학(행동적, 내장적, 저술준 무의식적 뇌 반응)은 뇌의 이러한 인지적 영역에서 정서적 느낌 상태로 변환된다.

LeDoux의 연구는 거의 전적으로 두려움에 초점을 맞추었지만, 고대의 신피질 하부 영역을 두려움의 감정적-행동적 및 자율적(정서적이지는 않음) 기질로 지적하는 것이 중요하다. 그의 연구는 두려움에 오랫동안 연루되어 온 신피질 하부 구조인 편도체가 두려움 조절의 생성에 중심적인 역할을 하지만 감정에는 중심적인 역할을 하지 않는다는 것을 밝혀냈다. 편도체는 12개 이상의 특수 세포 집단 또는 핵으로 구성되어 있으며, 각각은 다소 다른 기능을 수행한다. 편도체의 중심 핵은 무감각한 두려움 반응의 하류 생성에 주요 역할을 하지만, 정동신경과학자의 관점에서 볼 때, 다른 더 깊은 구조(특히 수도관 주위 회색질)와 함께 두려움계(FEAR system)의 일부를 형성한다. 편도체의 몇몇 다른 측면 핵은 조건 학습에는 역할을 하지만 두려움 자체의 생성에는 역할을 하지 않는다(두려움계(FEAR system)에 대한 자세한 내용은 Panksepp, 1991과 이 책의 5장과 6장 참조).

어떻게 된 일인지, LeDoux의 1996년 책이후로 편도체를 모든 두려움, 실제로 모든 감정의 근원으로 보는 것이 대중적인 속담이 되었다. 슬프게도 무지한 견해이다. 편도체가 완전히 손상된 개인(즉, 선천적 Urbach-Wiethe 질환이 있는 사람, 편도체의 점진적인 석회화 및 파괴로 이어짐)은 여전히 ​​걱정, 두려움 및 기타 많은 감정을 경험할 수 있다. 또한 놀이, 상실-슬픔, 양육 및 탐색(SEEKING) 각성은 편도체를 두드러지게 포함하지 않는다. 실제로 편도체의 하위 핵 중 중앙 핵 하나만이 진화적으로 제공된 두려움(FEAR)상태와 고차 학습 과정(2차 감정 생성)을 통합하는데 도움이 되는 1차 과정 감정계의 일부이다. 반면, LeDoux와 다른 두려움 조절 이론가들은 편도체의 중심핵을 다양한 두려움 반응(예: 얼어붙음, 심장 가속, 혈압 상승, 두려움으로 인한 배변과 배뇨, 그리고 수많은 다른 스트레스 반응)에 대한 ’출력 체계’으로 간주한다. LeDoux와 다른 두려움 조절 이론가들은 편도체와 다른 많은 뇌 영역을 연결하는 많은 하향 및 상향 구성 요소가 있는 통합적 두려움계(FEAR system)가 두려움의 생생한 감정을 생성하기에 충분하다고 아직 명확하게 고려하지 않았다. 그들은 감정적 느낌이 신피질의 상위 영역에서 나온다고 가정하는 것을 선호한다(그리고 LeDoux는 동물의 정서적 과정이 아닌 인간의 감정적 느낌에 관심이 있다고 주장했다). 우리는 동의하지 않는다. 왜냐하면 우리는 동료 동물의 감정을 이해하지 않고는 인간의 감정적 느낌을 이해할 수 없다고 믿기 때문이다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.5 에드먼드 롤스의 행동 신경과학적 관점

우리는 롤스가 동물에서 감정은 다양한 자극에 대한 비감정적 평가이며, 감정은 다양한 신체적 감각이 언어와 같은 상징적 기능을 정교화하는 3차 뇌 과정(즉, 신피질)에 의해 재해석될 때만 나타난다고 주장하는 것을 이해한다. 그의 탁월한 연구는 감각 처리, 특히 미각 능력에 집중되었다. 그는 비감정적 느낌 반응이 신피질 바로 전에 진화한 뇌의 일부 오래된 피질 영역을 포함하여 피질하 구조에서 발생한다고 주장한다. 전반적으로 감정적 감정이 뇌의 상위 피질 영역에서 생성된다는 가정은 보상과 처벌을 정교화할 수 있는 감정계가 훨씬 더 깊은 뇌 영역에 위치한다는 것을 보여주는 증거와 상충된다. 우리는 더 깊은 구조가 오래된 피질 구조에 평가를 생성하는 방법을 프로그램(또는 가르친다)할 가능성이 더 높다고 생각한다. 예를 들어, 두려움 조절에서 편도체에서 조절이 발생하도록 하는 것은 두려움계(FEAR system)(소위 UCR)의 각성이다. 다시 말해, 새로운 피질 구조가 평가를 생성할 수 있다는 사실만으로 뇌의 더 깊은 영역이 2차 평가의 기반이 되는 주요하고 생생한 감정을 생성하는데 근본적으로 참여할 가능성이 없다는 것은 아니다.

그러나 당장은 하위 뇌 영역에서 생성된 환경 자극에 대한 비감정적 평가가 어떻게 현상적 경험으로 변환될 수 있는지에 대한 롤스의 공식을 고수하겠다. 상위 뇌간(시상과 시상하부)에 의해 조직된 이 비감정적 정보는 두 방향으로 전송될 수 있다. 한 방향으로 전송된 정보는 기저핵에 도착한다. 기저핵은 먹고 배변 시 특정 자세를 취하는 것과 같은 무감각한 본능적 행동, 성적 및 공격적 자세 등을 제어하는 ​​심부 전뇌 구조이다. 예를 들어(롤스에 따르면) 쥐가 치즈 한 조각을 우연히 발견하면 쥐의 오래된 뇌 구조는 음식의 맛과 질감의 측면을 평가한다. 이 평가는 비감정적일 것이고, 생성된 정보는 쥐의 기저핵으로 전송되어 쥐에게 치즈를 계속 먹으라고 지시한다. 노령 뇌 영역에서 생성된 경험되지 않은 정보는 다른 방향으로, 신피질(실제로 이 경우 안와 바로 위에 있는 궤도전두피질이라고 하는 노령 피질 영역)로 전송될 수도 있다. 그러나 그의 감정적 느낌에 대한 일반적인 공식화에서, 대부분 인간이 가지고 있는 것과 같은 크고 복잡한 피질이 비감정적인 하부 뇌 평가에 대한 상징적 해석을 구성하는데 필요하다. 이 상징적 해석은 단어로 표현될 수 있다. 그리고 이러한 상징적이고 언어적 변형은 롤스가(많은 철학자의 선례를 따라) ‘감각적 경험’이라고 부르는 감정적 경험을 만든다. 그러나 쥐와 같이 겸손한 신피질 재능을 가진 동물의 경우 감정적 행동에 아무런 감정도 수반되지 않는다고 한다. 이는 이러한 동물이 감정적 평가의 상징적 개념을 생성하는데 적합한 종류의 상부 뇌가 거의 없기 때문이다. 아마도 감정적 평가를 생성하는데 필요한 개념일 것이다. 이런 이유로 롤스는 ’지성이 없는’ 종은 감정적 경험이 없다고 결론 내렸다. 따라서 우리가 실험실에서 일상적으로 연구하는 동물, 특히 쥐와 생쥐는 감정이 있는 생물이 아니다.

요약하자면, 롤스의 의식에 대한 일반적 구성에 따르면, 만약 당신이 미식가 셰프가 만든 치즈 케이크 한 스푼을 맛보았다면, 더 오래된 뇌 영역(궤도전두피질 포함)의 다양한 구조가 케이크의 맛과 질감에 대한 비감정적 정보를 평가할 것이다. 이 정보는 기저핵으로 전송되어 케이크를 더 먹으라고 지시할 것이다. 게다가, 당신의 오래된 피질은 이 정보를 신피질로 전송할 것이고, 신피질은 이 우아한 과자를 먹는 즐거운 정서적 경험을 상징화하고 그에 따라 말할 수 있을 것이다. 따라서 롤스에게 있어서 평가를 언어화하거나 적어도 개념화하는 능력은 정서적 경험에 필요한 조건이다. 그의 견해에 따르면, 소수의 다른 지적인 종과 함께 인간만이 정서적 경험을 한다.

아마도 롤스의 공식화에서 가장 큰 문제는 그가 감각적 영향을 사용하여 감정적 영향을 논의한다는 것인데, 우리의 추정으로는 범주 오류이다. 동시에, 감정에 대한 그의 1번째 책을 쓴 이후로 그는 궤도 내측 전두엽 피질(오래된 피질 영역)이 음식 맛과 질감 변수, 그리고 즐거운 촉감에 대한 반응으로서 쾌락적 가치의 생성에 어떻게 참여하는지 보여주는 풍부한 인간 뇌 영상 데이터를 제공했다(롤스, 2005). 간단히 말해서, 그의 연구는 우리가 여기서 논의하는 감정 회로의 유형보다 감각적 경험에서 발생하는 영향에 더 많이 적용된다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.6 고전적 정동신경과학 관점

이 관점은 책전체에 요약되어 있기 때문에 아주 간략하게 설명하면, 고전적인 정동신경과학적 관점은 고대의 감정 회로가 뇌의 원시적인 영역에 집중되어 있지만 고등 뇌 영역과 풍부한 연결을 가지고 있다고 생각한다. 감정계는 이러한 회로의 속성에 따라 정의 되며, 그림 2.1에 요약된 대로 적어도 7가지 특성을 갖는다 .여기에는 (i) 처음에 감정을 활성화할 수 있는 몇 가지 무조건 자극, (ii) 이러한 행동을 뒷받침하는 다양한 자율 신체 변화의 트리거와 함께 나타나는 뚜렷한 무조건 행동 반응, (iii) 기본적인 학습 메커니즘(즉, 인센티브 두드러짐 제어)에 의해 부분적으로 발생하는 동시에 들어오는 자극을 게이트하고 평가하는 능력, (iv) 무조건 자극의 존재보다 오래 지속되는 긍정적 피드백, (v) 상위 3차 과정 인지 기능에 의한 조절, (vi) 감정계가 상위 마음 과정에 강력한 영향을 미치는 것, (vii)이 전체 체계가 뚜렷한 정서적 느낌을 생성하며, 감정의 가장 중요한 생성기는 피질하 명령 회로 내에 있다(그림 2.2 참조). 우리는 1차 과정 감정에 대한 과학적으로 적절한 언어적 정의를 결코 가질 수 없다는 것을 강조하고 싶다. 이러한 정의는 점점 더 많은 재현 가능한 증거가 축적됨에 따라 연속적으로 개선되는 신경 회로 기준에 기초해야 한다.

물론, 각 1차 과정 감정계(SEEKING, RAGE, FEAR, LUST, CARE, PANIC/GRIEF, PLAY)은 다른 감정계과의 저해 및 상승 관계와 상호 작용하는 고유한 특정 인프라를 가지고 있으며, 예를 들어 광범위하게 분포된 아세틸콜린, 노르에피네프린, 도파민 및 세로토닌 체계에 의해 제어되는 많은 일반적인 각성 기능이 있다. 이 경우 뉴런은 모든 척추동물에서 동일한 고대 뇌간 영역에 위치한다(일반적인 근사값은 그림 1.1 참조). 각 체계는 종단적으로 구성되어 뇌의 하부 중뇌 영역에서 상부 내측 전두엽 피질 영역까지 확장된다. 모든 감정계는 중앙선 근처에 위치하는 경향이 있으며, 이는 뇌 진화에서 매우 오래된 상태를 강조한다.그림 2.2는 탐색계(SEEKING system)와 다양한 기능적 연결에 대한 만화 요약을 제공한다(해부학적 연결은 그림 3.1 참조). 다음 장에서는 이 매우 중요한 감정계에 대한 심층적인 논의를 제공한다. 도파민은 이 광대한 감정계의 핵심에 있으며, 유기체가하는 모든 것을 사실상 통제한다. 다른 뇌 영역과의 상호 작용이 너무 광범위해서 대부분의 다른 감정적 충동을 촉진하는데 도움이 된다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

그림 2.1. 기본적인 본능적 감정계의 정의적 특성에 대한 개략적 요약, 이 체계는 모두 몇 가지(p.1) 내재적 입력을 가지고 있는데, 행동주의자들이 이를 무조건 자극(UCS)이라고 부른다. (2) 다양한 본능적 행동 및 신체적, 특히 자율-장기적 출력을 가지고 있는데, 행동주의자들이 이를 무조건 반응(UCR)이라고 부른다. (3) 상위 뇌 영역으로 다양한 다른 자극의 입력(잠재적 조건 자극(CS))이 보상과 처벌을 예측한다면 감정계에 의해 제어된다(일부 사람들이 ’인센티브 현저성’이라고 부르는 것을 낳는다). (p.4) 감정은 외부(UCS) 또는 내부 반추와 같은 체계를 활성화한 자극보다 오래 지속되는데, (p.5) 감정을 활성화하거나 억제하는 상위 피질 영역, 특히 전두엽 피질에서 발생하는 것과 같은 자극이며, (p.6) 감정계는 분명히 상위 뇌 기능을 제어하고 수정할 수 있는 힘이 있다. 감정의 정서적 느낌은 대체로 속성 4로 요약되는 내부 뇌 과정에 의해 생성된다. 그러나 속성 7에서 강조된 것처럼 체계의 다른 모든 측면은 감정적 반응의 강도, 지속 시간 및 양식을 수정하고 조절할 수 있다. 따라서 최종적인 영향은 각 원초적 감정 네트워크를 정의하는 모든 뇌-마음(BrainMind) 속성의 상호 작용의 결과이다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

마찬가지로, 더 오래된 체계인 노르에피네프린(세포가 뇌의 더 아래에 있기 때문)은 모든 종류의 감정적 각성 동안 주의를 용이하게 하지만, 행복감에 더 많이 기여한다. 아세틸콜린도 마찬가지이지만, 종종 더 부정적인 감정에 기여한다. 이러한 범용적 복잡성은 우리가 연속적인장에서 논의할 모든 1차 과정 ‘감정적 명령’ 체계에 대해 염두에 두어야 한다. 감정적 반응의 특이성 대부분은 특정 뇌 회로의 특정 유형의 글루타메이트(흥분성 아미노산) 영향에 의해 촉진되며, 많은 감정에 대한 특이성을 촉진하는 수많은 신경펩타이드(아미노산 사슬, 그림 13.1 참조)가 있다.

정동신경과학적 접근 방식은 감정적 느낌이 상위 인지 뇌 기능에 의해 ‘읽혀진다’고 생각하지 않지만, 뇌-마음(BrainMind)의 해당 영역과 광범위한 상호 작용이 있다. 정서적 상태는 각 감정 운영 체계의 일부이다. 그러나 이는 상위 인지 메커니즘이 이러한 고대의 힘과 상호 작용하거나 반영하지 않는다는 것을 의미하지는 않는다. 원초적인 감정계는 상위 인지 활동을 조절하고 동기를 부여할 뿐만 아니라 상위 마음 장치에 큰 관심을 끄는 상태이기도 한데, 이는 어린이가 어떻게 양육되었는지에 따라 종종 매우 당혹스럽게 보일 수 있다. 예를 들어, 성인 발달적 정서적 문제인 경계성 성격장애(BPD)로 진단받은 사람들은 분리불안계/상실-슬픔계(PANIC/GRIEF system)의 조절되지 않은 감정과 같은 감정적 불안정성으로 인해 종종 폭풍우 같은 사회적 관계를 갖는다. 이러한 감정은 ’버림받는 것을 피하기 위한 필사적인 시도’로 이어질 수 있으며, 역설적으로 ’친교의 중요성을 축소하려는 노력 및/또는 중요한 타인을 처벌하기 위한 공격적인 행동이 동반되는 경우가 많다. … 잦은 논쟁, 반복적인 이별 및 전반적인 감정적 불안정성이 특징인 관계로 이어지고’ 다른 사람과의 ’협력을 유지하는데 어려움’이 있다(Bartz et al., 2010, p. 556 참조).

분명히 상위 뇌는 하위 뇌와 ‘싸울’ 수 있다. 위의 경우, 과잉활성화된 분리불안계/상실-슬픔계(PANIC/GRIEF system)는 사람들이 자기 파괴적인 방식으로 자존감을 유지하려고 시도하게 할 수 있다. 옥시토신이 그런 사람들을 부드럽게 만들고 신뢰감을 증가시킬 것이라고 생각할 수 있지만, 앞서 언급한 Bartz 등의 논문에서 발견했듯이 실제로는 신뢰감과 협동심을 감소시켰다. 상위의 더 합리적인 뇌가 하위 뇌의 변화하는 정서적 지형에 대처하려고 할 때 이러한 역설적인 발견은 드문 일이 아니며, 아무도 아직 그러한 예상치 못한 결과를 이해하는 방법을 모른다. 아마도 우리 중 많은 사람들이 실제 감정의 강도에 약간 부끄러워서 그것을 은폐하고 때로는 느끼지 못할 정도로 억압하기 때문일 것이다(알렉시드미아에 기여할 수 있는 상태). 전문적인 심리치료의 도움을 받으면 이러한 개인은 옥시토신의 보다 친사회적인 감정을 끌어낼 수 있을 것으로 기대할 수 있다(7~9장 참조). 이는 정서적 마음과 인지적 관점을 시너지 효과를 내는데 도움이 되며, 이러한 관점은 자체적인 마음을 가질 수 있고 종종 정서적 마음을 무시할 수 있다. 따라서 상위 인지적 마음은 하위 정서적 마음에서 일어나는 일을 종종 인정하거나 정확하게 읽고 싶어하지 않는 것이다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

그림 2.2. 주요 상호 작용 기능의 해부학적 근사를 사용하여 뇌에서 완전한 탐색계(SEEKING system)가 어떻게 보일지에 대한 준현실적인 도형적 개념적 설명(저자의 허가를 받아 Panksepp, 1981에서 수정).

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.6.1 감정에 대한 ‘읽기’ 이론의 문제점

에드먼드 롤스 교수와 미생물학적 분야에서 일하는 많은 연구자들은 우리가 단어를 사용하여 개념을 생성하고, 그 결과 감정의 의미론적 및 개념적 구성이 이루어진다고 주장한다(예: Barrett, 2006). 상위 마음이 하위 정서적 풍경에 극적인 영향을 미칠 수 있다는 것을 누가 부인하겠는가? 그러나 격렬한 논쟁으로 이어질 수 있는 이 문제의 대부분은 단순히 서로 다른 이론가들이 매우 복잡하고 계층적으로 구성된 마음-뇌체계 집합에서 서로 다른 수준의 분석을 논의하고 있다는 사실을 반영할 수 있다. 모든 포유류가 특정 기본적이고 1차 과정의 감정계를 공유한다는 것은 부인할 수 없는 듯한다. 우리가 아는 한, 2차 과정의 학습 메커니즘(예: 고전적 및 조작적 조건화)도 모든 포유류에서 놀라울 정도로 유사하다. 그러나 상위 피질 인지 영역이 진화하고 종 전체에 걸쳐 다양화됨에 따라 거대한 감정-인지 상호 작용으로 가는 관문이 나타났다. 이 관문은 다른 생물마다 크게 다를 수 있다. 가장 큰 과학적 딜레마가 발생하는 것은 마인드 개발의 마지막 영역이다. 많은 이론가들(자신의 마음 생활의 많은 부분을 뇌-마음(BrainMind) 처리의 더 높은 개념적 범위에서 보내는 사람들)은 모든 심리적 경험을 가장 높은 마음 영역에 두려는 유혹을 받아왔다. 이는 하위 뇌 기능이 엄격히 무의식적이라는 근거 없는 가정으로 이어진다. 하지만 그 결론은 단순히 증거에 의해 정당화되지 않는다(Merker, 2007; Panksepp, 1998a; Shewmon et al., 1999).

분명히 과학자들은 경험을 유지할 만큼 복잡한 정서적 네트워크가 어디에 위치하는지 결론을 내리기 전에 모든 수준의 감정 처리에 대해 고려해야 한다. 우리는 다양한 수준의 뇌 조직이 중첩된 계층 구조(그림 2.3)의 관점에서 완전한 감정적 경험에 어떻게 기여하는지 상상하는 것이 더 낫다고 생각한다. 이 관점에서 하위 뇌-마음(BrainMind) 기능은 상위 뇌 기능에 내장되고 재표현되어 전통적인 하향식 제어뿐만 아니라 감정에 대한 상향식 규제도 생성한다. 이는 뇌를 극적인 마음 내 갈등을 일으킬 수 있는 완전히 통합된 기관으로 존중하는 ’순환 인과 관계’의 형태로 볼 수 있는 양방향 제어 경로를 제공한다. 때때로 우리 자신이 이 비전을 존중하지 않는 것처럼 보인다면, 그것은 단순히 과학이 사물을 분해하여 복잡한 메커니즘과 과정의 세부 사항을 이해하려는 지적 분야이기 때문이다. 그것은 전체를 부분으로 나누지 않고는 자세한 이해를 제공할 수 없는 인식론이지만, 일반적으로 부분에서 전체를 재구성할 수 있는 수단이 없다. 내연 기관을 분해해서 작동 방식을 알아본 사람이라면 누구나 차도에 널려 있는 모든 부품을 다시 조립해서 작동하는 기계로 만드는 것이 훨씬 더 어려운 일이라는 것을 알고 있을 것이다. 사회적 구성주의자들은 일반적으로 뇌를 자세히 연구할 기회가 없지만, 감정적 개념적 ’전체’에 대한 설명이 뇌가 실제로 어떻게 작동하는지 이해하려는 사람들과 같은 문제를 다루고 있다고 믿는 듯한다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

그림 2.3. 뇌의 모든 원초적 감정계에서 작동하는 계층적하향식 및 상향식(원형) 인과관계의 요약, 이 도형은 상위 뇌-마음(BrainMind) 기능이 작동하려면 하위 뇌-마음(BrainMind) 기능과 통합되어야 하며, 1차 과정은 사각형, 2차 학습 과정은 원으로, 3차 과정은 맨 위에 사각형으로 표시되어야 한다는 가설을 요약한다. 각 기호가 색상으로 구분되어 있다고 상상해 보라. 그러면 뇌-마음(BrainMind)의 다양한 수준을 통합하는 중첩된 계층 구조를 더 잘 시각화할 수 있다(Northoff et al., 2011에서 수정).

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

공평하게 말해서, 전통적으로 마음 생활에 대한 사회적 구성주의적 관점을 지지해 온 사회 심리학자와 성격 심리학자는 최근에 감정에 대한 개념 이전의 기초를 가정하기 시작했다. 감정에 대한 차원적 관점으로 자신의 관점을 제한한 일부 사람들은 부정적에서 긍정적(가치)에 이르는 어떤 종류의 원초적인 ’핵심 감정’이 모든 다른 감정적 느낌이 구성되는 근본적인 과정이라고 제안했다(Russell, 2003). 그들의 견해의 이러한 측면은 도발적이며 환영할만한데, 그들이 종종 종간 정동신경과학 연구에서 얻은 이용 가능한 증거를 적절히 고려하지 않는다는 사실에도 불구하고 말이다(해설이 있는 관련 게시된 토론은 Zachar & Ellis, 2012 참조).

사회 구성주의자들은 전통적으로 개념과 언어가 정서의 특징이라고 주장해 왔으며, 많은 사람들이 여전히 그렇게 생각한다. 동물이 개념화할 수 없다면 정서를 경험할 수 없다. 개념은 일반적으로 다양한 경험에서 얻은 추상화이다. 예를 들어, 의자라는 개념은 다양한 종류의 의자를 보고 얻은 것이고, 의자라는 단어는 전체 범주를 나타낸다. 의자를 처음 봤을 때는 그것이 무엇인지 알지 못했을 수도 있다. 왜냐하면 그것이 쉴 수 있는 좋은 장소라는 개념이 아직 없었기 때문이다. 모든 개별 의자가 더 광범위한 집단의 구성 요소라는 것을 배워야했고, 이는 의자가 무엇인지 개념화하는데 도움이 되었다.

롤스는 또한 비감정적 평가도 어떻게든 개념이 되고, 이러한 개념을 말로 표현할 때 감정이 생성된다고 제안했다. 지적인 동물만이 이것을 할 수 있으며, 그래서 그는 그들만이 감정을 경험할 수 있다고 믿는다. 우리는 이것이 진화적으로 말이 되지 않을 것이라고 생각한다. 왜냐하면 우리는 사람들이 고통이라는 개념을 갖기 전에 고통을 경험한다는 것을 알고 있기 때문이다. 그리고 여기서 논의할 모든 1차 과정 감정에 대해서도 마찬가지이다.

그러나 어떤 단어는 개념을 나타내고 다른 단어는 그렇지 않는다. 이전 장에서 제안했듯이, 빨간색을 처음 보았을 때, 여러분은 이 색상에 대해 직접적으로 알 수 있는 모든 것을 빠르게 알게 되었다. 여러분의 시각적 경험은 발달 중에 시각 체계가 점진적으로 구성되는 정도를 제외하고는 다른 경험에서 추상화되지 않았다. 빨간색(또는 노란색 또는 갈색)을 보는 것은 개념이 아니다. 여러분은 언어의 형태로 기호를 조작할 만큼 지능적이기 때문에, 여러분은 빨간색, 주홍색, 진홍색, 루비색과 같은 단어를 사용하여 여러분의 경험에서 미묘한 차이를 구별하고 레이블을 붙일 수 있다. 그러나 빨간색을 보는 원시적인 현상적 경험에는 지능이 필요하지 않는다. 따라서 chair와 같은 단어는 지적인 개념을 나타내는 반면, red와 같은 다른 단어는 물론 여러분이 경험에 레이블을 붙이고 싶어하는 경우를 제외하고는 지능이 필요하지 않은 기본 경험을 나타낸다.

우리는 기본적인 정서가 색상을 보는 것과 같은 일차적 경험의 범주에 속하며, 언어는 단지 그러한 경험에 라벨을 붙이고 표현한다고 주장한다. 그러나 빨간색을 보는 것과 같은 정서적 경험 자체는 개념적 지능을 필요로 하지 않는다. 인간은 단어를 사용하여 정서에 라벨을 붙일 수 있지만, 정서를 경험하는데 단어가 필요하지 않는다. 따라서 우리가 단어를 사용한다고해서 다른 동물이 정서를 경험하기 위해 언어적 개념에 능숙해야 한다는 것을 반드시 의미하지는 않는다. 원초적 정서는 확실히 언어 이전의 경험이며, 모든 포유류와 아마도 다른 동물에게도 공통적인 경험이다(Huber et al., 2011).

Damasio(1999)의 정서적 의식에 대한 정교한 관점은 하위 무의식 과정과 뇌에서 상당히 높은 상위 의식 과정 사이에 선을 그었지만, 경험적 증거에 의해 뒷받침되어야 한다. 그는 자신의 이론에 대한 비판적 테스트가 어떤 모습일지 명확히 하지 못했다. 그의 신체적 마커 가설(신체의 정보가 행동을 안내하는 감정으로 변환된다는 사실)이 많은 실험적 관심을 끌었지만(지금까지 엇갈린 실적이 있음) 이러한 실험 중 실제로 연구 대상인 인간 피험자의 정서적 변화의 시간적 경과를 모니터링한 것은 거의 없다. 또한 신경과학자들은 Damasio가 가정한 2가지 주요 지도, 즉 신체의 변화와 외부 세계에 대한 지도의 세부 사항에 대한 명확한 생각을 아직 가지고 있지 않는다. 또한 이러한 지도가 그가 핵심 의식이라고 부르는 고차 지도에 의해 종합되는지 여부도 아직 알지 못한다. 핵심 의식이 신체와 환경에 대한 지도에서 정보를 종합하여 일어나는 일에 대한 내적 감정적 느낌을 생성한다는 생각을 테스트하기 위한 추가 연구가 필요할 것이다. 우리는 그의 1999년 견해에 동의하지 않는 경향이 있는데, 그 이유는 그것이 충분히 자세히 설명되지 않았기 때문만은 아니다. 그러나 이 책이 인쇄될 무렵, Damasio(2010)가 그의 견해에서 급진적인 전환을 한 것을 보고 다시 한번 기뻤다. 그는 이제 피질하 구조가 다양한 종류의 정서적 경험에 기여한다는 것을 받아들인다. 이 견해는 거의 반세기 동안 확실한 경험적 뒷받침을 받아왔다.

LeDoux는 감정이 작업기억을 지원하는 신피질 부분, 즉 등외측 전두엽 영역에서 나온다고 주장한다. 그러나 강한 감정 상태에서 인간의 뇌는 등외측 전두엽 영역의 각성이 감소한다는 증거가 풍부한다. LeDoux와 다른 사람들은 이 영역을 작업기억의 기질로 식별했다(Goel & Dolan, 2003; Liotti & Panksepp, 2004b; Northoff et al., 2009). 반대로, 이 등외측 전두엽 영역은 사람들이 인지적이고 비 감정적인 추구에 참여할 때 가장 각성된다. 이 영역이 감정적 삽화 동안 비교적 조용하다면 어떻게 등외측 전두엽 피질이 정서적 경험의 원천이 될 수 있는가? 우리는 이것이 인간이 인지적으로 반성적인 방식으로 감정적 경험을 생각하는 뇌의 주요 영역이라는데 동의하지만, 더 오래된 내측 전두엽 영역이 우리가 감정적 문제와 다른 감정을 되새기고 숙고하는 뇌 영역일 가능성이 높다. 우울증 환자들은 뇌의 이 중앙 부분이 일반적으로 과잉활성화되는 경향이 있다(Northoff et al., 2011).

읽기 이론을 따르는 사람들은 일반적으로 감정이 인지적 구성물이라고 주장한다. 그러나 우리가 아는 한, 신피질(뇌의 주요 인지 구조)은 혼자 작용할 때 감정을 생성할 수 없다. 위에서 논의한 3명의 연구자는 모두 자극을 인지하는 것과 신체의 반응에 대한 정보가 비감정적이라는데 동의하는 듯한다. 하지만 감정을 스스로 생성할 수 없는 신피질 체계가 해석하는 비감정적 정보가 어떻게 의식적인 감정적 경험을 만들어낼 수 있을까? 읽기 이론은 문제와 모순으로 가득 차 있다. 그리고 이러한 현대 이론은 고전적 형태로 다른 동물을 매혹적인 ‘감정의 원’ 밖에 두기로했다. 즉, 간절한 기대, 분노, 불안, 성적 감정, 모성적 따뜻함, 이별의 마음적 고통 또는 장난기 어린 놀이와 같은 감정으로 사건을 경험하고 반응하는 능력이다. 우리는 기존의 풍부한 증거가 그렇지 않다고 주장한다는 것을 보여줄 것이다. 실제로 Rene Descartes의 영혼의 열정을 주의 깊게 읽어보면, 이원론의 아버지조차도 다른 동물들이 거친 감정을 가지고 있다는 것을 받아들였음이 분명하다. 그들은 단순히 그들의 1차 과정 마음 상태에 대해 사려 깊게 성찰할 만큼 충분한 ‘res extensa’(고등 마음 능력)가 없다. 다른 많은 여론 리더들이 그것을 알아차리고 강조했다면, 아마도 동물 마음의 정서적 측면에 대한 연구가 번창했을 것이다. James-Lange 이론이 그렇게 매력적이고 반직관적이었고, 창조적인 마음에 놀랍도록 자극적이었지만 오늘날까지 강력한(인과적) 과학적 뒷받침이 없었다면, 다른 동물들은 지금쯤 그들의 감정적 느낌을 물려받았을 것이 아닌가(대부분은 행동 신경과학자들이 물려받있으면 한다. 일반 대중은 학자들이 그런 ‘간단한’ 것을 다룰 수 없을 때 종종 경악하고 때로는 웃음을 터뜨리기 때문이다)? 행동주의가 감정 부정에 대해 그렇게 오만하지 않았다면, 우리는 아마도 지금쯤은 감정이 단지 다양한 고등 마음 능력일 뿐이라는 거짓된 믿음과는 달리 인간의 감정에 대한 풍부한 이해를 갖게 되었을 것이다. 우리의 고등(신피질) 마음 기능은 우리의 감정에서 예술과 광기를 창조할 수 있지만, 스스로 감정을 생성할 수는 없다. 그것이 오랫동안 데이터가 강력하게 시사한 것이다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.7 다른 동물에게도 감정적 영향이 존재한다는 확실한 증거

다른 이론가들의 입장에 있는 약점을 다루는 것은 좋고 좋은 일이다. 우리는 행동주의의 다양한 병폐와 읽기 이론의 실패를 설명할 수 있다. 하지만 이러한 비판 중 어느 것도 우리에게 정서가 일차적이고 비인지적이며 언어 이전의 경험이라고 말할 자격을 부여하지 않는다. 과학은 수사학이 아니다. 신중한 심리학적 실험과 함께 뇌 연구만이 우리가 이러한 주장을 할 수 있게 해줄 수 있다. 다음은 이런 방식으로 얻은 몇 가지 확실한 증거에 대한 썸네일 스케치이다. 우리는 후속장에서 더 자세히 설명할 것이다. 여기서 우리는 먼저 탐색계(SEEKING system)를 논의한 다음 RAGE, FEAR, LUST, CARE, 분리불안/상실-슬픔, 놀이(PLAY)를 차례로 논의할 것이다. 이러한 확실한 증거를 통해 우리는 다른 동물들이 실제로 정서적 생물이라는 결론을 내리고, 그들의 감정적 느낌을 이해한다면 우리 자신의 삶에서 이러한 뇌-마음(BrainMind) 힘의 조상적 근원에 대한 확실한 과학을 갖게 될 것이라는 소수 의견에 찬성할 수 있다.

이 주장이 타당하다면 행동 과학 연구자들은 이해하고자했던 유기체 연구에서 감정적 느낌을 버린 데 큰 실수를 범했다. 사실, 동물을 훈련하기 위한 그들의 주요 개념인 학습된 행동 변화를 ’강화’하는 보상과 처벌은 동물 뇌 내의 인정되지 않은 정서적 원리 덕분에 성공적으로 작동했을 수 있다. 우리가 이것을 단순한 가정이 아니라 높은 확률의 신경과학적 사실로 인식하자마자, 우리는 임상 전 동물 모델이 제공할 수 있는 지식을 사용하여 인간의 감정과 그에 따른 많은 장애를 이해하는 방식에 혁명적인 변화를 가져올 수 있다. 그리고 그 중 어느 것도 동물의 감정에 대한 이야기를 용납하지 않는 많은 행동 신경과학자들이 수집한 뇌의 행동적, 신경 생리적, 신경화학적 메커니즘에 대한 뛰어난 지식을 버릴 필요가 없다.

그렇다면 생리 심리학자들은 어떻게 동물이 감정적 느낌을 가지고 있다는 결론을 내릴 수 있는 사실을 ‘우연히’ 발견했을 까? 지난 세기 중반, James 올즈와 그의 동료 Peter 밀너는 모든 동물, 적어도 그들이 실험한 모든 동물(그리고 그 이후로 실험한 모든 동물)이 내측 전뇌 다발-측면 시상하부 영역(MFB-LH)에서 전기적 자극을 얻기 위해 지칠 정도로 집중적으로 일한다는 놀라운 발견을했다. 짐올즈(1977, 사후 출판)가 간결하게 설명한 대로, 이 체계는 놀라울 정도로 광범위한다.그림 2.4는 쥐 뇌에서 이 체계를 가장 초기에 사실적으로 묘사한 것 중 하나이다. 이 체계는 하부, 중부, 상부 뇌 영역을 연결한다. 행동과 심리적 일관성에 가장 중요한 뇌체계 중 하나이다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

그림 2.4. 중뇌의 중앙 영역과 상위 뇌 영역을 연결하는 내측 전뇌 다발(MFB)의 개략적 요약, MFB는 시교차(Ch) 바로 위와 오른쪽, 왼쪽에 위치한 외측 시상하부(LH)를 통과하며, 나머지 해부학적 명칭은 후각구(OB), 후각각(OP), 후각주위 영역(PA), 후각로(OT), 브로카 대각선띠(DB), 전전연합(A), 뇌하수체 또는 예전에는 뇌하수체라고 불렸음(Hyp.), 유두체(M)를 강조한다. 중뇌에서 MFB의 하행 가지 일부는 수도관 주위 회색질과 같은 내측 영역으로 투사된다. 이 고전적 그림은 Le Gros Clark et al. (1938)에서 가져왔다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

그리고 회고해보면, 이 복잡한 네트워크를 자극하는 것이 보람 있는 일이라는 것은 놀라운 일이 아니다. 하지만 1954년에 그것은 심리학 분야에 들불처럼 퍼진 놀라운 발견이었다. 이 체계를 각성시키기 위해 동물이 지속적으로 노력하는 경향, 일반적으로 레버를 누르는 것과 같은 작업을 수행하는 경향을 자기 자극이라고 불렀다. 이 발견은 모두 우연의 일치였다. Olds와 Milner는 뇌 자극으로 학습을 향상시키는 방법을 찾고 있었다. 하지만 그들은 초점을 바꾸고 이 새로운 현상이 무엇인지 집중적으로 조사할 만큼 현명했다(의심할 여지 없이 그들만의 탐색계(SEEKING system)를 사용했을 것이다). 분명히 이런 종류의 자극에는 매우 보람 있는 것이 있었다. 그렇지 않다면 동물들이 왜 그렇게 열심히 일할까? 그들이 뇌의 ‘보상체계를 발견했다고 가정하는 것이 합리적으로 보였고, 그 엄청난 아이디어는 오늘날까지도 ’확실한’ 개념으로 살아남았다. 뇌에는 많은 보상체계가 있지만, 동물이 생존하기 위해 세상에서 발견해야 하는 다른 모든 종류의 보상, 주로 감각적 보상과 항상성적 보상을 찾도록 에너지적으로 이끄는 것은 단 하나뿐이다. 그래서 우리는 오랫동안 더 적절하지만 특이하고 감정적인 이름(Panksepp, 1981b, 1982)을 부여하자고 주장해 왔다. 처음에는 EXPECTANCY(기대) 체계이고 지금은 탐색계(SEEKING system)이다.

다음 장에서 탐색계(SEEKING system)를 자세히 살펴보면, 그 허브가 배측 피개 영역(VTA)과 측방 시상하부(LH)를 포함한 뇌의 하부 영역에서 발생하는 신경망에 위치한다는 것을 알 수 있다. 그 장에서 탐색계(SEEKING system)가 활기찬 탐험과 탐색을 생성하며, 보상이나 쾌락이라기보다는 행복감에 찬 흥분으로 더 잘 설명될 수 있는 감정도 생성한다는 것을 설명할 것이다. 그 감정은 기대하는 열망과 더 인지적인 수준에서는 분명한 기대감을 낳는 감정이다. 동물들이 세상과 맺는 이러한 매우 활력이 넘치고 행복감에 찬 탐색에 보람을 느낀다. 이러한 감정은 어떤 이들이 즐거운 생동감이라고 부를 수 있는 것의 핵심에 있다.

하지만 지난 세기 중반에는 탐색계(SEEKING system)가 알려지지 않았다. 과학자들이 생각한 유일한 보상은 항상성 회복과 관련된 보상이었다. 그래서 음식, 물, 따뜻함, 성적 충족 등은 신체의 항상성을 회복하기 때문에 보람 있는 경험으로 여겨졌다(욕구 감소 이론가들의 핵심 아이디어). 스키너만큼 급진적인 행동주의자조차도 항상성(욕구 감소)을 보람 있는 것으로 보았다. 갈망과 갈증을 유발하는 항상성 불균형의 영향은 생리학적으로, 예를 들어 혈당 수치가 낮거나 혈액량이 적은 경우와 같이 과학적으로 측정할 수 있으며, 행동적으로는 음식과 물 섭취량을 늘리는 경우와 같이 측정할 수 있다. 이 모든 것은 갈망이나 갈증과 같은 정서적 또는 동기적 상태를 언급할 필요(wants) 없이 모두 수행할 수 있다(스키너, 1953).

행동주의자들은 저혈당과 같은 항상성 불균형이 동물이 음식을 얻기 위해 일할 의향을 더 갖게 한다고 관찰했다. 그러나 대부분의 행동 연구자들은 결국 보상의 감각적 속성(보상의 질, 양, 지연과 같은 인센티브 속성)이 신체의 항상성 상태의 변화보다 학습을 제어하는 ​​데 훨씬 더 중요하다는 것을 발견했다. 다시 말해, 감각적 보상이 좋을수록 동물은 더 빨리 학습한다. 충동 감소만으로는 효과적이지 않는다. 예를 들어, 배고픈 동물은 맛있는 식사를 위해 일하는 법을 쉽게 배우지만, 대부분은 결국 장기간의 훈련을 통해 그마저도 배우게 되더라도 음식을 직접 위장에 주입하는 법을 배우는데는 오랜 시간이 걸린다(Mook, 1989).

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.8 탐색계(SEEKING system)의 간략한 역사

탐색계(SEEKING system)는 ’뇌 보상체계’이라는 범주에 속하지만 가장 철저하게 연구된 감정계이므로, 과학적 참고 문헌 없이 간단히 그 특징을 논의해 보겠다. 많은 출처(Panksepp, 1981b, 1998a 포함)와 다음 장에서 쉽게 자세히 찾아볼 수 있다. 이 체계를 소개하는 이유는 과학자와 관심 있는 독자 모두에게 이해하기 가장 어려울 수 있고, 다른 모든 감정계가 제대로 기능하는데 매우 중요하기 때문이다. 따라서 이 짧은 개요는 이 책의 나머지 부분에서 이어질 많은 내용을 예고하는 것이다.

행동 측면에서만 보상을 생각한 행동주의자들과 달리 신경과학자들은 뇌 기능에 관심이 있었다. 그래서 Olds와 Milner가 동물들이 MFB-LH 자극을 얻기 위해 특히 열심히 일한다는 것을 발견했을 때, 그 소식은 심리학에 퍼졌다. 많은 생리 심리학자(당시 명칭)들은 MFB-LH가 모든 종류의 항상성 및 감각적 보상에 대한 공통적인 기질이라고 가정하기 시작했다. 이런 생각을 염두에 두고 Panksepp과 같이 이 현상을 연구하기 시작한 과학자들은 원래 MFB-LH의 전기적 또는 약리적 자극이 모든 종류의 소비적 보상과 상응하기 때문에 보상적이라고 가정했다. 다시 말해, MFB-LH의 한 부분이 전기적으로 자극되면 동물의 뇌는 동물이 맛있는 식사를 했을 때와 같은 방식으로 반응할 것이다. MFB-LH의 다른 부분은 동물이 갈증을 해소했을 때와 같은 방식으로 반응할 것이다. MFB-LH의 또 다른 부분은 동물이 보람 있는 성적 활동에 참여했을 때와 같은 방식으로 반응한다.

그러나 실험적 증거는 예상된 양식을 따르지 않았다. 동물이 필요한 자원을 찾고 먹기, 마시기 또는 성 활동과 같은 소비 활동에 참여하기 시작하면 MFB-LH를 따라 신경 발화가 일시적으로 그러나 극적으로 느려진다(Hamburg, 1971). 이는 MFB-LH 자극에 의해 제공되는 보상이 항상성이 회복되기 시작하기 전에 활성화된다는 것을 시사한다. 실제로 MFB-LH는 사람과 동물이 항상성이 필요한 상태에 있고 환경에서 좋은 감정을 찾을 기회가 있을 때 가장 활성화된다.

그렇다면 MFB-LH 자극으로 실제로 어떤 종류의 보상이 주어질 수 있을까? 그것은 단순히 항상성이나 감각적 보상이 아니지만, 체계는 그러한 사건에 반응한다. 동물들이 그러한 뇌 자극을 받았을 때 보이는 무조건적 행동에서 단서를 직접 얻을 수 있다. 쥐들은 자기 자극을 할 때 매우 흥분한다. 그리고 누군가가 쥐들이 일하지 않고도 MFB-LH에 ‘무료’ 전기 충격을 주면, 동물들은 돌아다니며, 빈 상자와 같이 단조로운 환경조차도 열렬히 조사한다. 그들은 무언가를 찾는 것처럼 모든 환경을 탐험한다. 또한, 동물들이 MFB-LH의 자기 자극 동안 모든 ’보상을 얻기 위해 필요(wants) 이상으로 레버를 누르는 이유는 항상 수수께끼였다. 그들은 단순히 너무 흥분했기 때문에 그렇게 하는 것으로 보이는데, 이는 보상을 소비하는 데서 발생하는 쾌감 상태와 같지 않다.

MFB-LH는 동물이 스스로 자극을 하도록 하는 유일한 뇌 부위가 아니다. 예를 들어, 동물은 레버를 눌러 격막을 스스로 자극한다. 하지만 그들은 더 체계적인 방식으로, 보통 필요(wants) 이상으로 레버를 여러 번 누르는 대신 전기적 충격이 올 때마다 레버를 한 번씩 누른다. 다시 말해, MFB-LH 자극에 대한 무언가가 흥분 상태를 유발한다. 사실, 동물은 격막 자극과 MFB-LH 자극의 차이를 알아차리고 구별할 수 있다(Stutz et al., 1974). 분명히 두 자극 부위는 서로 다른 경험을 생성한다. 인간의 뇌가 격막에서 자극을 받으면 사람들은 종종 성적 감정을 보고한다. MFB-LH에서 자극을 받으면 그들은 더 일반적인 흥분과 기대감을 보고한다. 말로 표현하기 어려운 감정이다. 격막 자극이 성 활동의 완성-오르가즘적 보상에 참여하는 반면, MFB-LH의 탐색계(SEEKING system)는 성행위의 욕정적(LUSTful) 열망 단계와 다른 모든 보상에 대한 기대를 정교하게 표현한다.

결론은 피할 수 없다. 인지적 수준에서 MFB-LH는 처음에는 명확한 목표가 없이 행복감에 가득 찬 일반적인 기대 상태의 형태로 정서적 보상을 제공한다. MFB-LH의 자극은 확실히 우리의 신체적 불균형이 항상성을 향해 회복될 때 느끼는 것과 일치하는 뇌 상태(즉, 만족감)를 생성하지 않는다. 동물이 만족하면 잠이 드는 경향이 있다. MFB-LH 자극은 동물을 깨어 있게 한다. MFB-LH 자극을 받으면 동물은 열광하는 것처럼 보이고 주변 환경을 탐험하고 싶어한다. 따라서 사람들은 세상에 더 관심을 갖고 미래 계획을 세운다. 분명히 높은 기대 상태이다. 아무도 훌륭한 맛과 같은 감각적 쾌락을 경험한다는 뚜렷한 느낌을 보고하지 않는다. MFB-LH 각성은 감각적 신체적 쾌락보다 행복감에 더 가까운 보상을 생성한다.

더욱이 동물이 신피질을 외과 적으로 제거하여 껍질이 벗겨지더라도 MFB-LH 자극을 받기 위해 지칠 때까지 일할 것이다. 따라서 보상적인 감정은 신피질에서 나올 수 없다. 이 동물들은 신피질이 없기 때문이다. 신피질 하부 구조가 행복감 있는 감정 의식의 형태로 이러한 감정적 보상을 생성한다는 결론을 내릴 수밖에 없다. 사람과 동물이 너무나 원해서 그것을 달성하기 위해 지칠 때까지 일할 주관적인 느낌 상태이다.

일상생활에서 MFB-LH는 탐색계(SEEKING system)의 나머지 부분과 함께 일반적으로 동물이 항상성 불균형 상태에 있을 때 더 각성되지만, 실제로 체계를 켜는 것은 세상에서 좋은 것들을 손쉽게 구할 수 있다는 것이다(과학자들이 말했듯이 ‘인센티브 자극’). 모든 사람이 신체의 모든 주요 항상성 불균형이 불쾌하게 느껴진다는 것을 알고 있다. 반대로 보상을 섭취하는 즐거운 감정을 불러일으키는 인센티브 자극과 상호 작용하면 항상성 회복을 예측할 뿐만 아니라 쾌락 경험도 유발한다(Cabanac, 1992). 하지만 ’보상체계’는 우리를 위해 그런 일을 하지 않는다. 그것은 똑같이 중요한 일을 한다. 즉, 우리가 열정적으로 보상을 추구할 수 있게 해준다. 이 체계에 대한 훨씬 더 나은 이름인 탐색(SEEKING)은 사람과 동물이 필요한 자원을 찾도록 하는 기대에 찬 행복감을 생성한다. 이 체계는 동물이 신체적 욕구를 충족시키는데 도움이 될 뿐만 아니라, 우리가 알고 있듯이 돈과 정보에 대한 욕구부터 음악과 다른 미적 경험에 이르기까지 다양한 고차원의 감정적 욕구도 충족시키는데 도움이 된다.

나머지 6가지 감정계는 신체적 욕구를 충족시키는 것과 밀접하게 연결되어 있지 않기 때문에 이런 종류의 항상성 설명에 적합하지 않는다. 다른 감정은 뇌-마음(BrainMind)의 본질적인 측면과 더 엄격하게 관련되어 있지만, 모두 환경적 자원을 찾아야 한다. 따라서 어느 정도 다른 모든 감정도 탐색(SEEKING) 충동의 마음 행동적 추진력에 의존한다. 어떤 의미에서 탐색(SEEKING)은 모든 감정계의 ’할아버지’이다. 욕정을 충족시키려면 관계를 찾아야 한다. 부드럽고 사랑스러운 보살핌을 느끼려면 도움이 필요한 사람, 특히 아기를 도와야 한다. 완전한 분노를 느끼려면 자원을 빼앗으려는 사람을 해치려 해야 한다. 두려움에 잘 대응하려면 안전을 찾아야 한다. 분리불안/상실-슬픔(PANIC/GRIEF)가 당신에게 도움이 되려면 당신의 필요를 지원해줄 사람을 찾아야 한다. 큰 기쁨으로 놀려면 친구를 찾아야 한다.

분명히 탐색계(SEEKING system)의 인위적 각성을 수반하는 영향은 신피질 하부 영역에서 나오는데, 이는 대규모 전뇌 손상 후자기 자극이 살아남는 것으로 강조된다(Huston & Borbély, 1973, 1974; Valenstein, 1966). 이는 정서적 경험이 신피질의 성취라고 주장하는 모든 판독 이론에 오랫동안 의문을 제기해 왔다. 그렇지 않는다. 물론 신피질은 보다 원시적인 정서적 현상에서 복잡한 감정(3차 과정 감정)을 구성하는데 도움이 될 수 있으며, 그 자체로 매우 흥미로운 신경과학적 주제이지만 현재로서는 그것이 실제로 어떻게 발생하는지에 대해 거의 알지 못한다. 위의 분석은 또한 동물 연구에서 오랫동안 지속되어 온 행동주의적 편견, 즉 다른 동물은 정서적 생물이 아니라는 편견에 종지부를 찍었어야 한다.

탐색계(SEEKING system)에 대한 관련 데이터가 다른 어떤 체계보다 더 많지만, 다른 1차 과정 감정계에 대한 연구는 동일한 전반적인 결론을 뒷받침한다. 즉, 원시적인 감정적 느낌은 본능적인 감정적 행동을 생성하는 뇌의 신피질하 네트워크에서 발생한다. 그리고 다른 모든 포유류는 우리와 마찬가지로 정서적으로 살아 있다. 하지만 우리는 그들의 감정이 우리의 감정과 동일하다고 주장해서는 안된다. 진화는 항상 세부 사항에서 다양성을 낳는다. 하지만 우리 모두는 동일한 일반 범주에 속하는 원초적인 감정을 가지고 있다. 어떤 종에서는 어떤 감정이 다른 감정보다 강하거나 약하지만, 어느 정도는 모두 존재한다. 그것은 우리 마음의 기초에 있다. 그렇다면, 우리가 동료 동물에서 이러한 체계를 매우 자세히 연구한다면 우리 자신의 감정의 일반적인 원리와 근원을 이해할 수 있다. 쥐와 생쥐는 이 연구의 대부분에 적합한다. 그리고 동물에게 거의 스트레스를 주지 않고도 작업을 잘 수행할 수 있다. 이러한 본능적 감정계 중 다수는 마취된 동물에서 연구될 수 있다(Panksepp, Sacks, et al., 1991; Rossi & Panksepp, 1992). 실제로, 껍질을 벗긴 동물은 7가지 주요 과정 감정 행동을 모두 보인다(Kolb & Tees, 1990; Panksepp et al.,, 1994).

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.9 동물의 감정적 영향에 대한 추가 지원

연구된 모든 동물은 이 책에서 논의되는 감정계의 인공적 활성화에 의해 생성된 정서적 느낌을 좋아하거나 싫어하는 것이 입증되었다. 이는 다양한 UCS와 유발된 UCR이 학습에 왜 그렇게 중요한지 이해하는데 도움이 된다. 동물이 이전에 먹고, 마시고, 성관계를 갖는 것과 같은 긍정적인 인센티브 경험을했던 장소(조건화된 장소 선호도를 보임)로 끌리는 것처럼, 그러한 행동을 촉진하는 회로의 인공적 활성화를 받은 환경에 대한 유사한 선호도를 보인다. 반대로, 불쾌한 정서적 경험을했던 장소(조건화된 장소 혐오를 보임)는 피한다. 두려움을 느꼈거나 다친 장소에서는 멀리 떨어져 있다. 그 감정이 환경적 사건에 의해 생성되었는지 또는 그러한 유형의 정서적 행동을 생성하는 뇌체계의 인공적 활성화에 의해 생성되었는지는 중요하지 않는다.

다른 관련 실험은 포유류 뇌의 신피질하 영역에서 영향이 발산된다는 것을 보여준다. 예를 들어, 동물은 남용 약물을 복용한 장소를 선호한다. 이 약물은 인간에게 즐겁거나 바람직한 정서 상태를 유발한다. 이러한 효과의 중요한 네트워크는 피질하 위치에 있다. 중독성 약물이 인간 중독의 뇌 메커니즘을 이해하기 위해 동물 연구에서 사용될 수 있는 것은 뇌의 정서계에 영향을 미치기 때문이다. 대부분 연구자의 암묵적인 가정은 동물이 ’보상’에 대해 배우는 것보다 유사한 정서적 이유로 이러한 약물을 찾는다는 것이다. 그러나 이는 거의 인정되지 않는다(예외는 Kassell, 2010 참조). 우리는 이제 이러한 약물이 우리 뇌에서 특정 유형의 감정을 생성하는 신경화학 물질을 모방하여 인간에게 효과를 발휘한다는 것을 알고 있다. 다른 동물에서는 다를 가능성이 없다. 그러나 중독에는 추가 속성이 있다. 즉, 약물이 체계에서 씻겨 나갈 때 어두운 정서 구멍이 남는다는 것이다. 그리고 그 끔찍한 후유증은 암페타민, 코카인, 아편과 같은 특정 약물을 더 많이 섭취할수록 커진다. 그런 부정적인 감정을 없애는 것이 특정 약물이 만들어내는 좋은 초기 감정보다 중독을 만드는데 더 중요할 수 있다(Koob & Le Moal, 2001).

남용 약물은 2가지 범주로 나뉜다. 탐색계(SEEKING system)를 약리적으로 자극하는 약물과 분리불안계/상실-슬픔계(PANIC/GRIEF system)의 신경화학적 억제를 포함하여 감각적 쾌락을 매개하는 약물로, 이는 사회적 유대감의 따뜻한 감정을 불러일으킨다. 코카인과 암페타민과 같은 약물은 주로 탐색계(SEEKING system)를 자극하는 도파민의 효과를 높여 LH의 전기적 자극으로 인해 제공되는 것과 동일한 열광적인 기대감을 불러일으킨다. 모르핀이나 헤로인과 같은 오피오이드는 감각적 쾌락과 긍정적인 사회적 관계 형성을 매개하는 내인성 뇌 화학 물질과 화학적으로 유사하다(Panksepp, 1981a, 1998a). 이것이 바로 손질이 원숭이에게 보람 있는 이유(Keverne et al., 1989)이고 좋은 친구와 사랑하는 사람과 함께 있는 것이 우리에게 편안함과 이완감을 불러일으키는 이유이다.10장에서 살펴보겠지만, 오피오이드가 뇌에 직접 투여되면 긍정적인 사회적 유대감에서 경험하는 것과 같은 감정적 느낌과 다른 많은 정서적으로 바람직한 인센티브를 자극한다. 옥시토신을 기반으로 하는 것과 같은 다른 뇌체계도 최근에 비슷한 효과를 내는 것으로 밝혀졌다.

하지만 오피오이드 체계는 뇌 전체에 있다. 왜 우리는 그런 좋은 감정이 신피질 아래에 있는 뇌체계에 의해서만 생성된다고 믿어야 하는가? 동물 연구를 통해 특정 뇌 영역에 오피오이드를 주입하여 이러한 질문을 직접 평가할 수 있다. 동물은 MFB-LH를 통해 경로를 보내는 뇌 영역인 PAG(periaqueductal gray) 및 VTA와 같은 원시적인 신피질 하부 뇌 영역에 모르핀을 주입하는 것을 선호하지만, 모든 영역에 아편 수용체가 풍부함에도 불구하고 다른 상위 뇌 영역에 이러한 주입을 선호하지 않는다(Olmstead & Franklin, 1997). 동물이 이 약물을 특히 깊은 신피질 하부 영역에 주입했을 때 반응하여 장소 선호도를 보인다는 사실은 이러한 깊은 구조가 보상적인 영향, 즉 동물이 경험하고 싶어하는 영향을 생성한다는 것을 나타낸다. 동일한 양의 모르핀을 대뇌 피질을 포함한 뇌의 여러 상위 영역에 주입해도 동물이 이러한 선호도를 보이지 않는다는 사실은 해당 영역이 보람 있는 정서적 느낌을 생성할 수 있는 비교적 높은 용량을 가지고 있지 않다는 것을 시사한다.

동물은 아편에 대한 장소 선호도를 보이는 것 외에도 탐색계(SEEKING system)의 깊은 내측 피질하 위치에 직접 투여되는 모르핀과 코카인의 복용량을 받기 위해 일할 의향을 보인다(Ikemoto, 2010). 따라서 뇌의 화학적 및 전기적 자극에 대한 결과는 일치한다. 다른 감정계에 배치된 다른 약물에서도 유사한 효과가 나타난다. 그러나 탐색(SEEKING) 충동을 중재하는 신경망에서 다른 감정에 대한 신경망으로 이동함에 따라 전체 데이터 양은 줄어든다. 이는 모순되는 증거를 반영하지 않는다. 필요한 연구의 대부분이 아직 수행되어야 한다는 사실을 반영할 뿐이다.

동물은 또한 발성을 통해 좋아하는 것과 싫어하는 것(선호사항)을 표현할 수 있다. 우리는 모두 애완동물을 관찰하면서 동물의 발성이 특정한 즐거움이나 불쾌함을 나타낸다는 것을 알고 있다. 우리는 직장에서 집에 돌아왔을 때 가족 개가 즐겁게 짖는 소리를 알아듣고, 낯선 사람이 근처에 있을 때 화가 나서 으르렁거리는 소리를 이해한다. 우리는 고양이를 쓰다듬을 때의 만족스러운 푸르르거림과 우연히 꼬리를 밟았을 때의 삐걱거리는 소리를 쉽게 구별할 수 있다. 우리는 개를 개집에 맡길 때의 애처로운 울부짖음과 화 가난 고양이의 쉿쉿거리는 소리를 해석하는데 아무런 문제가 없다. 이러한 모든 감정적 발성은 뇌의 피질하 영역에서 발생하며, 종 간에 매우 유사한 해부학적 구조와 신경화학이 풍부한다(Burgdorf et al., 2007; Brudzynski, 2010; Jürgens, 2002; Newman, 1988에서 초기 연구에 대한 광범위한 요약 포함).

감정적 발성에 대한 최근 과학적 연구의 대부분은 쥐를 대상으로 이루어졌다. 예를 들어, 쥐가 서로 놀거나 간지럽혀지면 50킬로헤르츠(kHz)의 고음(초음파) 지저귐을 낸다. 수컷과 암컷 쥐가 모두 섹스나 다양한 다른 간식을 기대하고 있을 때도 비슷한 주파수의 발성이 난다(Knutson et al., 2002; Panksepp, Knutson et al., 2002). 따라서 뇌의 어느 곳에서든 전기적 뇌 자극을 통해 인위적으로 50kHz의 호출이 유도되면 쥐는 해당 전극 부위를 스스로 자극한다(Burgdorf et al., 2007). 반면에 쥐가 사회적으로 패배하거나 주변에 위험이 있을 때(예를 들어 고양이가 근처에 있을 때) 쥐는 긴 22kHz의 ’불평’이나 ’경보 호출을 보인다. 이것은 두려움 조절 연구에서 발충격을 연속적으로 가하는 사이에 특히 두드러지며, 안전 신호가 울리면 통증이 없음을 나타내며 쥐는 한숨을 쉬었다(Soltysik & Jelen, 2005). 놀랍게도 교미 후 수컷 쥐도 22kHz의 발성을 낸다. 아마도, 아마도 이것은 암컷이 더 이상 사교할 기분이 아니라는 것을 알려주는 발성 보고일 것이다. 아니면, 그 동물이 다른 수컷을 멀리하고(쥐는 난잡한다) 따라서 암컷의 다음 ’아기’의 아버지가 될 가능성을 높이기 위해 가짜 ’경고 신호’를 보내고 있을 수도 있다(물론 생각하지 않고).

자기 자극, 장소 선호도, 감정적 발성 및 기타 본능적-감정적 행동을 위한 회로에 대한 이러한 사실은 우리가 어떤 뇌 영역이 원시적 감정적 경험을 생성하는데 가장 중요한지 결론을 내릴 수 있게 해준다. 이러한 종류의 증거는 뇌가 감각적, 항상성적 또는 감정적이든 모든 주요 과정의 정서적 상태를 생성하는 방식에 대한 사실 기반의 이해에 매우 중요하다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.10 감각적, 항상성적, 감정적 영향

동물은 기본적인 감정적 인것 외에 1차 과정적 영향을 경험하는가? 감각적 쾌락과 불편함(즉, 미각의 쾌락과 고통의 괴로움과 같은 감각적 영향)의 본질과 신체의 불균형에서 발생하는 영향(갈망과 갈증과 같은 항상성 영향)을 최종적으로 고려할만한 충분한 증거가 있다. 그러나 우리는 동물이 그것들을 강렬하게 느낄 가능성이 매우 높다고 생각하더라도 이 책에서 감각적 영향과 항상성 영향에 광범위하게 초점을 맞추지 않을 것이다.

왜? 주로 이러한 영향에 대한 데이터베이스가 감정적 영향에 대한 데이터베이스보다 덜 광범위하고, 이러한 체계가 의식 자체에 필수적인 기반이 아닐 수 있기 때문이다. 과학자들은 또한 동물에서 이러한 상태를 명확하게 유발하고, 그 상태의 정서적 특성에 대한 인과 실험을 수행하기 위해 관련 뇌 영역에 국소적 전기적 및 화학적 자극을 가하는 것과 같은 정교한 조작이 부족한다. 사용 가능한 증거의 대부분은 인과적 또는 구성적 영역이 아닌 상관적 영역에 있으므로 잠재적으로 쾌락적 자극이 동물에게 제시될 때 어떤 종류의 행동 및 뇌 변화가 발생하는지 알 수 있지만, 그러한 변화 중 어떤 것이 실제로 연관된 영향을 일으키는지는 알 수 없다. 이러한 데이터가 없으면 상관적 관찰에 근거하 여인과 관계를 주장하는 논리적 딜레마에 빠지게 된다.

어떤 경우든, 항상성 영향에 대한 실질적인 과학 문헌이 증가하고 있으며, 특히 인간의 뇌 영상에서 수집되었다. 인간의 뇌 영상 증거는 갈증, 갈망 및 기타 모든 ‘신체-장기적’ 감정이 동물에서 동일한 과정을 조절하는 깊은 피질하 구조에서 정교화된다는 것을 강조한다(Denton, 2006). 마찬가지로, 미각의 전기 생리학적 상관 관계에 대한 흥미로운 문헌(Rolls, 2005)은 감각적 영향의 가능한 본질을 매우 미묘하게 강조한다. 그러나 이러한 발견이 감정을 설명할 것이라고 가정하는 것은 범주 오류이다.

우리는 아직 감각적 영향이 어디에서 시작되는지 확신하지 못한다. 가장 가능성 있는 답은 신경계의 여러 수준, 아마도 신피질에서 생성된다는 것이다. 가장 잘 이해되는 체계 중 일부는 맛을 매개하는 체계이다(Berridge, 2000, 2004; Steiner et al., 2001). 이 체계에 대한 연구 덕분에 실험실 쥐에서 단맛과 같은 긍정적인 미각 품질이 기저 전뇌와 globus pallidus 주변의 깊은 뇌간 구조를 통해 어느 정도 매개된다는 것이 분명해졌다. 미시간 대학의 Kent Berridge와 Susana Peciña는 기저 전뇌의 특정 영역(복측 담색)을 단맛의 신경 처리의 진원지로 확인했다(Peciña et al.,, 2006). 때때로 연구자들은 이러한 피질하 영역이 단순히 미각 정보를 처리하고, 이미 각 정보가 뇌의 더 높은 곳, 예를 들어 섬엽에서 맛있는 느낌으로 변환된다고 암시하는데, 섬엽은 분명히 혐오감에 중요하다(Craig, 2003a, 2003b). 많은 유입 감각 체계가 시상에 도달하면서 두 개로 나뉜다는 것은 널리 알려져 있다. 시상에서 자극의 정서적 측면이 다양한 피질하 체계로 갈라지는 반면, 다양한 감각을 신중하게 구별할 수 있게 해주는 보다 인지적인 정보는 신피질로 이동한다(맛에 대해서는 Sewards, 2004를 참조하지만, 통증, 촉각 등에도 동일한 원리가 적용된다). 우리는 뇌의 하위 영역 자체가 그들이 연구한 생생한 정서적 맛 경험을 생성하기에 충분하다고 생각한다. 그러나 대부분의 감각-정서적 경험에 대한 뇌 기질에 대한 질문은 현재로서는 1차 과정 정서적 영향에 대한 뇌 기질에 대한 질문만큼 쉽게 해결할 수 없다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

4.11 뇌의 진화와 더 높은 감정

뇌가 진화함에 따라 새로운 구조가 오래된 구조의 기능을 보완했으며(그림 2.3), 발달에 따라 바뀌는 계층적 제어가 발생했다(그림 1.4및 1.6). 따라서 진화 역사 초기에 감정적, 항상성적, 감각적 경험과 관련된 영향은 뇌의 깊은 신피질하 영역에서 엄격하게 발산되었고 뇌가 진화함에 따라 최근에 추가된 뇌 네트워크에 의해 정교화되었을 가능성이 높다. 어쩌면 일부 영향의 생성이 상위 신피질 영역에 의해 ’인계’되었을 수도 있지만, 우리는 그러한 가정에 대해 어둠 속에서 작업하고 있다. 우리는 유아 발달 초기에 모든 동물이 상위 뇌 구조보다 하위 뇌 구조의 기능에 더 의존한다는 사실만 확신할 수 있다(Chugani, 1998).

성숙하는 동안 뇌의 더 깊은 부분이 더 피상적인 구조에 특정한 방식으로 기능하는 방법을 프로그램하거나 ‘가르칠’ 수 있을 가능성이 있다(그림 2.3). 따라서 특정 1차 과정 영향이 처음에 신피질하에서 정교화되고 개인의 발달 과정에서 이러한 기능이 정제되고 어떤 경우에는 새롭게 진화된 상위 뇌 영역이 이를 인수할 수 있다. 그렇다면 대부분의 영향은 뇌의 더 최근에 진화된 기능에 의해 크게 영향을 받을 가능성이 있다. 이는 인지적으로 매우 매개되는 특정 감각적 영향(예: 전문적인 와인 시음을 위해 배양된 영향)에 특히 관련이 있다. 그러나 감정의 미묘함을 허용함에 따라 이는 종종 감정의 강도를 희생해야 할 수 있다(즉, 인지 조절 기능은 1차 과정 감정을 증폭하기보다 더 자주 억제한다). 그러나 여기서 우리는 완전히 추측의 영역에 있다.

대조적으로, 우리는 감정적 느낌이 뇌의 상위 영역보다 하위 영역에서 더 강렬하다는 것을 확신할 수 있다. 그 이유는 간단한다. 인간을 포함하여 연구된 모든 포유류에서 전기 자극은 뇌의 하위 영역에서 훨씬 적은 전류로 훨씬 더 강한 감정을 유발한다. 따라서 편도체를 자극하면 중뇌(뇌의 가장 오래된 영역 중 하나)의 중심에 있는 PAG와 같은 뇌간 영역을 자극하는 것보다 인간과 다른 동물에게 덜 강렬한 감정적 느낌이 생성된다. 또한 이미 언급했듯이 신피질이 발달 초기에 없거나 제거되면 인간과 동물 모두 1차 과정 감정을 억제하는 뇌의 상위 영역을 가진 동물보다 외적으로 더 감정적인 생물로 성장한다. 신피질(특히 전두엽 영역)이 없는 동물은 뇌가 온전한 동물보다 감정 표현을 유발하기가 더 쉽다.

이러한 사실은 감정적 영향에 대한 우리의 과학적 이해에 축복과도 같다. 원시적 영향을 생성하는 신경 회로와 본능적 감정 표현의 표현 사이의 긴밀한 관계 덕분에 우리는 직접 볼 수 없는 것(영향)을 볼 수 있는 대리자(감정적 행동)를 사용하여 연구할 수 있다. 왜 신경과학과 심리학에서 이러한 통찰력이 빠졌을 까? 아마도 우리가 운동 과정을 유기체 전체에 대한 통합 과정이 아니라 ‘단순한 출력’으로 보는데 너무 익숙해져 있기 때문일 것이다. 동물이 뇌에 기본적인 감정과 같은 정교한 행동 스키마를 가지고 있지 않다면 단순히 생존할 기회가 없었을 것이다. 이처럼 복잡한 ’운동’ 뇌 기능이 감정적 느낌을 구성할 수 있다는 사실은 지구상의 생명의 본질에 대해 생각하기 시작하면 설득력이 있는 것처럼 보이며, 현재 데이터는 뇌 내에서 감정적 행동과 감정적 느낌 체계의 일치를 인상적으로 보여준다.

이를 통해 동물 뇌 연구, 특히 동물의 감정과 인간의 경험에 대한 연구에 유사한 방식으로 적용할 수 있는 신경화학적 요인에 대한 연구를 기반으로 한 검증 가능한 예측이 가능해진다. 수집되는 지식은 생물학적 마음과학과 심리치료 과학에 매우 중요할 것이다. 분명히 감정적 느낌은 마음 건강과 질병에 강력한 영향을 미친다. 분노 조절, 분리불안/상실-슬픔(PANIC/GRIEF)에 대처하는 능력 개발(따뜻한 사회적 애착 형성), 두려움을 적응적으로 협상, 놀이 능력을 즐기고, 욕정적인 노력을 우아하게 충족하고, 낙관적인 기대, 연민, 용서로 삶에 접근 하는 것은 좋은 마음 건강에 필수적인 요소이다.

감정계가 잘못되기까지는 그렇게 많은 시간이 걸리지 않는다. 그래서 정서조절장애는 흔한 인간 경험이었고, 아마도 항상 그래왔을 것이다. 심리학자들은 최근에야 긍정적 감정에 강렬한 관심을 갖게 되었고 (최근 요약은 Sheldon et al., 2011 참조), 심지어 신경과학자와 마음과 의사조차도 뇌의 ‘보상체계’(이미 보았듯이 잘못된 명칭이지만 다음 장에서 더 자세히 설명할 것이다)에 대한 연구를 넘어 긍정적 감정의 표면을 긁어내기 시작했다(Burgdorf & Panksepp, 2006; Vaillant, 2008). 1차 과정 영향의 신경적 특성이 명확해질 때까지 마음과와 심리치료는 엄격하고 투명한 과학적 기반 없이 남을 것이다. 이 딜레마를 해결하기 위한 일반적으로 받아들여지는 전략은 아직 없다. 그러나 행동적, 신경적, 심리적 증거를 기반으로 하는 종간 삼각 측량에 따른 정동신경과학적 접근 방식은 우리 뇌의 깊은 곳에서 가장 기본적인 감정적 느낌의 근원을 밝혀낸 입증된 실적을 보여준다.

인간의 감정적 느낌의 메커니즘은 더 이상 미스터리로 남을 필요가 없다. 인간의 감정적 영향의 본질을 이해하기 위한 노력에 동물 모델에서 얻은 통찰력을 활용한다면, 현재 상당히 큰 실증적 격차를 메우기 시작할 수 있을지도 모른다. 지금까지 마음 건강 전문가들은 완전하거나 완전히 타당한 이론이 없는 이질적인 이론에 의존해 왔다. 마음과학은 뇌 과학이나 감정적 뇌에 대한 우리의 이해와 거의 관련이 없는 진단 범주에 의존한다. 대신 이러한 진단 범주는 대부분 구두로 보고되는 외부 인지적 징후와 증상에 대한 설명에서 파생된다. 마음과 약물은 다른 질환에 대한 약물의 부작용이 예상치 못하게 유익한 감정적 변화를 일으키는 것으로 밝혀지면서 대부분 우연히 발견되었다. 지난 40년 동안 새로운 유형의 마음과 의학은 거의 발견되지 않았다. 감정적 뇌에 대한 더 명확한 신경과학적 비전을 통해 새로운 의학적 발견이 더 빠르게 이어질 것이다(Burgdorf et al., 2011 참조).

우리는 모든 포유류 뇌 내의 예측 가능하게 조직된 정서적 실체로서 1차 과정 감정적 행동 체계를 진지하게 받아들이기 시작하면 경험적 및 이론적 이해에 큰 진전이 있을 것이라고 믿는다. 그러면 조각조각으로 우연에 따라가기보다는 통합된 이론적 틀에 기초하여 새로운 약물과 새로운 치료법을 개발할 수 있다. 다시 말해, 우리는 마음 질환에 대한 임상 전(동물) 모델을 사용하여 뇌의 고유한 정서계를 조작하고 다른 정서계가 어떻게 수정되는지 모니터링할 수 있다(우울증 모델링은 Panksepp & Watt, 2011 참조).

간단히 말해, 감정적 영향의 근저에 있는 뇌 메커니즘에 대한 포괄적 이해를 얻는 것은 현대 마음과학에 필수적인 프로젝트처럼 보인다. 그러한 지식은 또한 심리치료의 예술에 대한 보다 견고한 토대를 제공할 수 있다.12장에서 Panksepp은 감정과 감정적 기억의 신경적 기초에 대한 우리의 새로운 이해에서 제안된 심리치료적 실천을 위한 이러한 새로운 아이디어의 예를 살펴볼 것이다. 일부 발견은 완전히 예상치 못한 것이었다. 재통합의 발견(6장)은 우리가 오래되고 성가신 기억을 취한 다음 덜 정서적으로 방해하는 반그림자로 다시 주조할 수 있음을 보여준다.

포유류 뇌의 1차 과정 정서적 과정에 대한 신경과학적 연구는 현상적 의식의 판도라 상자를 열 수 있다. 즉, 원시적인 감정적 경험이 실제로 뇌 내에서 어떻게 구성되는지이다. 이는 인간과 다른 많은 동물에 대해서도 동시에 가능하다. 그리고 다른 동물의 이러한 과정에 대해 더 많이 알수록 우리 자신을 더 잘 이해할 수 있다.

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(Panksepp & Biven, 2012: 000)