15  13장 코다

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

15.1 철학적 성찰: 쥐에서 인간으로, 그리고 다시 쥐에서 인간으로 돌아갈 수 있을까?

그들이(나의 장로들이) 어떤 사물의 이름을 지었을 때, 그에 따라 무언가로 이동했을 때, 나는 그것을 보고, 그들이 그것을 가리키려고 할 때 내는 소리로 그 사물이 불린다는 것을 이해했다. 그들의 의도는 그들의 신체적 움직임으로 나타났고, 마치 모든 사람들의 자연스러운 언어와 같았다. 얼굴 표정, 눈의 움직임, 신체의 다른 부분의 움직임, 그리고 무언가를 추구하고, 가지고, 거부하고, 피하는 우리의 마음 상태를 표현하는 음성의 톤이었다. 그래서 나는 다양한 문장에서 적절한 위치에 단어가 반복해서 사용되는 것을 들었을 때, 그것들이 어떤 사물을 의미하는지 점차 이해하는 법을 배웠다. 그리고 이러한 기호를 형성하도록 내 입을 훈련한 후, 나는 그것들을 사용하여 내 자신의 욕정을 표현했다. 성 아우구스티누스(343-430), 비트겐슈타인의 논고에 대한 서문

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

우리는 모든 인간 언어가 학습된다는 것을 알고 있다. 우리의 뇌 회로 내에 내재적인 ‘언어 본능’이 있는지, 아니면 단지 의사소통에 대한 진화된 욕구가 있는지는 알 수 없다. 하지만 우리는 의사소통에 대한 우리의 충동이 고대 피질하 과정과 밀접하게 연결되어 있다는 것을 알고 있다(Lieberman, 2001). 우리의 모든 인지 능력도 마찬가지이다(Koziol & Budding, 2009). 다른 모든 포유류와 마찬가지로 인간의 더 높은 마음은 조상의 감정과 언어 습득에 대한 사회적 영향에 근거한다. 실제로 어린 아기는 명제적 내용을 동화하기 시작하기 전에 먼저 언어의 음운적 음조와 멜로디에 참여하게 된다. 우리의 ’음악적’ 감정적 음조는 언어 습득의 관문이 될 수 있다(Panksepp, 2008b; Panksepp, 2009/2010).

철학자 루트비히 비트겐슈타인이 그의 논고의 서문으로 사용한 위의 성 어거스틴의 성찰에서 우리는 세상을 반영하는 법을 배우는 뇌 과정에 대한 직관적 이해를 발견한다. 언어와 사회적 이해를 다듬는데 있어서 거울뉴런의 역할이다(Iacoboni, 2009b; Rizzolatti & Sinigaglia, 2008).성 어거스틴은 세상의 측면을 가지고, 거부하고, 피하려는 우리의 타고난 경향 뒤에 있는 신비한 정서적 상태, 즉 우리의 생생한 감정적 ‘행동의도’(그림 1.4 참조)에 대해 성찰했다. 현대의 마음 학자 중 소수만이 우리가 언어를 습득 하려는 종 특유의 선호도로 성장함에 따라(요약은 Panksepp, 2008b, 2009/2010 참조) 우리가 되는 인지적 생물의 종류에 대한 타고난 정서적 느낌의 중요성을 상상했다(그러나 Davies, 2011 참조).

데이비드 흄(1711-1776)은 인간 본성 논설(1739)에 이어 유명한 인간 이해에 관한 탐구(1748/1910)를 쓴 자연주의 철학자로, 의도성에 대한 정서적 관점의 저명한 지지자였다. 그는 인간의 행동이 감정적 느낌에 의해 강하게 영향을 받는다는 관점을 내세웠는데, 이 관점은 Damasio가 Descartes의 오류(1994)에서 지적하듯이 부활시킬 때까지 수세기 동안 그의 합리주의 시대에 거의 잠재해 있었다(McGilchrist, 2009 참조). 하지만 Damasio는 그 당시 자신의 잠재적 오류를 내세웠다. 즉, 인간의 감정은 대체로 고등 뇌 기능에서 발생한다는 것이다. 우리는 이 책을 마치면서 Damasio가 그의 4번째 책인 Self Comes to Mind(Damasio, 2010)에서 그 관점을 완전히 재고했다는 것을 이미 언급했다. 그는 이 책에서 마음 생활의 기원에 대한 더 깊은 피질하 진화적 관점을 지지하는데, 이는 여기와 다른 곳에서 전개된 것과 다르지 않는다(Panksepp, 1982, 1998b). 하지만 그는 최근까지 원시적 정서가 이미 피질하 뇌 영역에서 완전히 발달되었다는 것을 완전히 받아들이지 않았다. 그의 새로운 관점에서 그는 그렇게 한다.

그래도 대부분의 신경과학자 및 심리학자는 마음의 피질하 근원에 대해 침묵하고, 불가지론적이며, 부인한다. 그들은 보상과 처벌을 사용하여 동물을 훈련하고 강화하며, 학습에 대한 풍부한 연구에서 이를 사용한다. 하지만 많은 사람들은 여전히 ​​우리의 행동주의 선조들이 그랬던 것처럼 동물은 아무것도 느끼지 못한다고 믿는 듯한다. 정서적 느낌의 뇌 메커니즘은 학습과 기억 과정에 기여하지 않는다고 생각한다. 인간 연구는 오랫동안 그렇지 않다고 제안해 왔다. 동물 연구의 증거도 오랫동안 반대 결론을 뒷받침해 왔다. 하지만 현재 종간 뇌 과학에서 동물 행동을 제어하는 ​​데 있어 정서적 경험의 역할에 대한 침묵은 귀를 먹먹하게 한다.

대부분의 신경과학자들이 연구하는 동물의 정서적 느낌에 대해 침묵을 지키는 이유는 ’외부인’에게는 미스터리이다. … 하지만 답은 간단한다. 연구는 뇌 메커니즘과 행동은 중요하지만 동물의 뇌에서 일어나는 마음 활동은 중요하지 않다는 무자비하게 환원주의적인 원칙에 따라 성공적으로 번창한다. 자금이 있는 곳이 바로 여기이다. 이러한 편견은 오랫동안 인간의 감정에 대한 과학적 이해와 지식인 공동체 전체의 마음 생활의 근원에 대한 과학적 감사에 해로웠다. 또한 다양한 정서적 느낌과 조상의 감정이 어떻게 더 높은 의도를 제어하는지에 대한 더 나은 이해에서 혜택을 볼 수 있는 대부분의 시민들이 이 포스트모던 시대에 마땅히 받아야 할 것보다 자신의 마음에 대해 더 당황하게 만든다.

분명히 감정적 느낌은 진화했다. Darwin이 인간의 유래(p. 127)에서 추측했듯이 포유류의 마음적 삶의 차이는 ’종류가 아니라 정도의 차이’이다. 우리의 감정적 느낌은 긴 진화적 역사를 가지고 있으며, 이러한 감정의 조상적 뿌리는 여전히 많은 현생 종에서 공유된다. 이는 과학에 좋은 소식이며, 인간에게도 좋은 소식이어야 한다. 이런 종류의 지식은 우리의 광대하고 확실히 독특한 인지적 깊이 능력을 존중하면서 우리 종을 우리보다 앞선 마음적 삶의 틀에 다시 위치시킬 수 있다. 이 마지막 장은 이 책의 개념적 개요를 제공하는 것뿐만 아니라 뇌 과학 안팎에서 문화적 저항을 솔직하게 다루고, 다른 동물의 생생한 감정적 경험을 이해하는 것이 우리 자신의 감정의 근원을 이해하는데 중요하다는 것을 인식하는 것을 목표로 한다.

이 책에 요약된 많은 증거의 맥락을 파악하기 위해, 공리주의의 아버지인 제레미 벤담(1748-1832)이 인간의 감정을 상상하라고 제안했던 것을 떠올려보자. 그는 ’공리성’이 ’모든 대상의 속성으로, 이로 인해 이익, 이점, 쾌락, 선 또는 행복을 만들어 내거나, … 해악, 고통, 악 또는 불행이 발생하지 않도록 하는 경향을 반영한다고 말했고, ’자연은 인류를 고통과 쾌락이라는 두 주권적 주인의 지배 하에 두었다. 우리가 무엇을 해야 하는지 지적하고 무엇을 해야 하는지 결정하는 것은 오직 그들뿐이다”(Introduction to the Principles of Morals and Legislation, 1779/1879, p. 1)라는 말로 이를 강화했다. 그러므로 모든 행동주의자에게 분명했듯이, 그들이 동물에게 보상하는데 사용하는 ’모든 대상의 속성’은 긍정적인 감정을 불러일으키는 능력 때문에 일상적으로 효과가 있다. 그리고 보상을 중재하는 많은 감정과 마찬가지로, 부정적인 영향이 매우 다양하지만 ’처벌’도 마찬가지가 아닐까? 우주에 소위 마인드 더스트(윌리엄 James가 무생물에 어떤 종류의 원시 의식이 들어 있을 수 있다는 것을 암시하기 위해 만든 문구)가 없다면, 무생물 물질 세계는 수십억년 전 복잡한 생명으로 합쳐졌을 때 생명을 뒷받침하는 본질적인 가치를 신호하는 해결책을 찾았을 것이다. 이 속성은 신경 활동으로 완전히 구성된 정서적 경험이었다. 마음은 특정 유형의 신경 회로 활동과 함께 생겨 났으며, 아마도 적어도 뇌 깊숙한 곳에서 유기체적 감정적 일관성을 만든 고대 네트워크로 거슬러 올라갈 것이다.

현재 우리는 포유류 뇌가 많은 내재적 정서적 가치를 가지고 있으며, 인간과 다른 모든 포유류, 새, 그리고 아마도 다른 많은 종류의 생물이 정확한 형태는 아니더라도 종류로 여전히 공유하고 있다고 확신할 수 있다. 그러나 포유류 뇌에서 정서가 어떻게 구성되는지 아는(또는 연구하는) 신경과학자나 심리학자는 거의 없다. 그 이유는 주로 행동주의의 양극화 효과와 최근에는 심리학적 연구 공동체가 의식의 본질을 다루는데 있어 동물 모델의 중요성을 인정하지 못하고, 어쩌면 감사하지도 않기 때문이다. 이는 분명히 동물 뇌 연구자들이 이 주제에 대해 여전히 귀머거리 같은 침묵을 유지하고 있기 때문일 것이다. 그러나 마음과학에서 가장 시급한 질문 중 일부에 대한 답은 감정계의 질서와 무질서에서 발생하는 정서 상태의 ‘임상 전’ 모델을 사용하여 나와야 한다.

뇌-마음(BrainMind)는 분명히 진화적으로 계층화된 기관이며, 정서에 기반을 두고 있으며, 주요 구절은 여전히 ​​뇌 조직에서 분명하게 나타난다. 더 오래된 기능은 더 낮고 더 중앙의 뇌 영역에 집중되어 있고, 더 최근의 기능은 더 높고 더 측면의 영역에 있다. 진화적 틀 내에서 동물 뇌 연구는 인간 감정의 기초를 이해하는데 가장 심오한 지침을 제공할 수 있다. 실제로 이러한 작업을 통해 우리는 결국 인간의 정서적 경험이 포유류 뇌 역학에서 어떻게 발생하는지 이해하게 될 수 있다. 이는 동물이 인간의 정교한 인지-정서적 느낌을 발달시키거나 우리처럼 자신의 불행에 대해 되새기지 않는다는 것을 의미하지는 않지만, 동물 BrainMinds에 원시 형태로 유전적으로 내장된 주요 과정 정서가 인간 뇌의 정서적 성향을 안내하는 정서와 크게 다르지 않다는 것을 인식해야 한다. 안타깝게도 인간 심리학과 철학에서 끝없이 보이는 개념적 논쟁은 신경 진화적으로 민감한 동물 연구가 오랫동안 제공해 온 경험적 신호를 종종 가려버린다. 모든 포유류는 강렬한 정서가 있는 생물이다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

15.2 신경과학에서 가장 중요한 질문은?

위에서 언급한 철학적 문제를 실용적, 임상적 측면에서 고려하기 위해, 나는 다시 한번 마음에 관심이 있는 모든 신경과학자 및 생물학적 마음과의사에게 다음과 같은 질문을 던지고자 한다. 모든 신경과학에서 가장 중요한 질문은 무엇인가? 기억의 분자적 본질에서 인지를 중재하는 신경적 ’계산’에 이르기까지 광범위한 답변이 있을 것이고, 가끔은 자유의지의 본질에 찬성하는 의견도 있을 것이다. 아마도 많은 생물학적 마음과의사는 현재 마음 질환에 대한 특정 뇌 및 유전적 기질에 희망을 걸고, 의식적 경험의 본질에 찬성하는 의견도 몇 개 있을 것이다. 나는 ’뇌에서 원시적 정서적 경험은 어떻게 생성되는가? ’에 찬성표를 던지고자 한다. 왜 이것이 그렇게 중요한가? 이 답변은 경험의 일반적인 기초적 본질(즉, 1차 과정 의식)과 인간 영혼이 겪을 수 있는 다양한 정서적 장애(Solms & Panksepp, 2012)를 명확히 하는데 도움이 될 수 있다.

따라서 우울증에 대해 저는 구체적으로 ’우울증은 왜 그렇게 심하게 느껴질까?“라고 묻고 싶다. 왜 우울증은 아플까? 왜 심리적으로 그렇게 고통스러울까? 사회적 고통을 경험한다는 것은 무엇을 의미할까요(MacDonald & Jensen-Campbell, 2011)? 이런 질문을 하려는 신경과학자는 거의 없지만, John Bowlby의 선구적 관점에 근거하여 1차 과정 감정에 대한 정동신경과학적 관점에서 몇 가지 작업 가설이 수집되었다. 그 관점은 모성애와의 분리로 인해 발생하는 급성 심리적 고통인 상실-슬픔(GRIEF)가 장기화되면 우울증으로 가는 관문인 지속적인 절망으로 이어진다는 것이다(Panksepp & Watt, 2011; Watt & Panksepp, 2009). 마찬가지로 중독은 긍정적인 감정뿐만 아니라 마음을 변화시키는 약물을 통해 쾌락을 추구하면서 내부적으로 쌓이는 강한 부정적인 감정의 가능성에 의해서도 지속된다(Kassel, 2010). 실험실 쥐가 정서적으로 긍정적인 발성을 뚜렷하게 한다는 사실을 밝혀낸 이후, 우리는 이제 이러한 측정치를 동물의 마음이 ’정서적 공간’에서 어디에 있는지를 직접적으로 나타내는 지표로 사용할 수 있으며, 이를 통해 중독, 우울증, 전반적인 웰빙에 대한 새로운 이해를 제공할 수 있다(Brudzynski, 2010; Burgdorf et al., 2007; Knutson et al., 2002; Panksepp, Knutson et al., 2002; Zellner et al., 2011).

정신의 본질에 대한 심오한 신경 진화적 관점을 거의 취하지 않는 심리학자들은 긍정적이고 부정적인 감정의 특정 측면이 인간 마음의 진화된 물리적 풍경의 일부라는 것을 받아들이기 시작했다(Lambie & Marcel, 2002). 심지어 일부 열성적인 사회 구성주의자와 현재 학계 심리학의 강력한 힘인 감정의 차원적 비전을 귀속시키는 사람들조차도 인간 감정의 생물학적 기초를 받아들일 준비가 되었다(Barrett, 2006; Russell, 2003, 2009). 그러나 그러한 인간 감정 연구자들은 1차 과정 수준에서 좋거나 나쁘게 느끼는 것보다 더 고도로 해결된 정서적 삶에 대한 증거를 쉽게 받아들이지 않는다.

심리 과학 공동체가 뇌 조직의 1차 과정 감정적 측면을 인식하지 못하는 일반적인 실패(예외가 있음: 예: Buck, 1999; Izard, 2007)로 인해 이와 같은 많은 토론이 신경적 고려 사항에 의해 고정되지 않고, 따라서 매우 어렵고 본질적으로 혼란스러운 3차 과정 고려 사항에 크게 제한된다. 이러한 고차원의 마음은 확실히 사회적으로 크게 구성되어 매우 독특한 다양성을 낳는다. 하지만 동물 뇌 연구에 따르면 인간의 뇌에도 많은 선천적 감정이 있어야 한다. 이 책에서 논의하는 경험적 증거 때문일 뿐만 아니라 진화가 뇌를 만드는 현명한 방법이기 때문이다.

1차 과정의 영향이 단순히 학습을 안내하는 것 외에 어떤 진화적 기능을 가지고 있다면, 그것은 본질적으로 미래의 생존 요구를 예상하는 것이다. 예를 들어, 영향이 행동에 대한 즉각적이고 무조건적인 ‘가치 있는’ 안내를 제공한다면, 생존을 위협하는 다양한 내부 상태와 외부 자극뿐만 아니라 만족스럽고 행복한 삶을 촉진하는 자극에 대한 정확한 정서적 신호를 갖는 것이 가장 유용할 것이다. 물론, 이는 일부 1차 과정의 감정이 다양한 영향(예: 특히 탐색계(SEEKING system)의 욕정과 관심을 생성하는 충동)을 가로지를 수 있다는 것을 부정하는 것이 아니며, 더 높은 뇌 기능이 고유한 인간 방식으로 정서적 느낌과 의미를 더 분석할 수 없다고 제안하는 것도 아니다. 복잡한 인간의 반성적-정서적 의식은 학습과 사고와 함께 나타난다. 뇌-마음(BrainMind) 진화의 여러 수준에 존재하는 계층적 체계를 감안할 때, 많은 복잡성이 뇌-마음(BrainMind) 기능의 중첩된 계층에서 구현되며, 여기서 하위 정서적 뇌 기능이 상위 기능에서 다시 표현된다. 시간이 지나고 교육이 이루어지면서 상위 기능은 감정 표현에 대한 재귀적 감독(집행) 통제력을 개발한다(2장그림 2.3 참조).

하지만 핵심적으로 원초적 영향은 생존을 촉진하는 내적 가치 과정이다. 실존적으로, 그것은 우리의 경험을 우리에게 중요하게 만드는 뇌 과정이며, 생존 측면뿐만 아니라 일상적 가치 측면에서도 중요하다. 그것은 행동주의자들이 동물 학습을 그들이 원하는 거의 모든 형태로 형성하는데 사용하는 보상과 처벌, 즉 무조건 자극과 반응이다. 단, 동물의 가장 강한 본능에 반하는 경우는 예외이다. 예를 들어, 쥐에게 먹이를 찾아 미로를 거꾸로 달리도록 훈련하는 것은 거의 불가능하다. 수년에 걸쳐 행동적 편견을 가지고 온 많은 학생들이 시도했지만 실패했다. 그 이유는 쥐가 진화적 선택을 통해 엉덩이가 아닌 코로 세상의 열매를 쫓도록 설계되었기 때문이다.

사랑에서 증오에 이르기까지, 우리의 일상을 의미로 물들이는 다양한 감정적 느낌이 없다면 우리의 삶은 어떨까? 일상의 기쁨과 고통에서부터 위대한 음악, 춤, 연극 및 기타 예술의 미묘하고 때로는 숭고한 정서적 풍요로움까지 말이다. 우리의 정서적 삶은 우리에게 세상의 다양한 사건과 사물을 소중히 여기고 혐오하게 만들며, 그 중 많은 것은 우리의 정서적 능력 없이는 심리적 깊이나 심오함이 없을 것이다. 따라서 우리의 이 인간 심리적 세계에 존재하는 기본적인 가치는 무엇이든 인간의 뇌 속에 존재하며, 상당 부분은 우리가 이전 동물에게서 물려받은 조상의 마음 속에 있다.

우리의 핵심 가치는 진화된 감정에서 비롯된다. 그리고 우리 뇌의 많은 고대 네트워크의 인센티브 반응 속성, 특히 모든 포유류가 공유하는 내측에 위치한 피질하 뇌 영역에 집중된 속성은 복잡성의 상동 네트워크에서 공통 조상 때문에 발생한다. 마음의 이러한 원초적인 힘은 학습을 통해 2차적인 삶의 경험과 연결된다. 물론 우리 인간이 감정적 느낌을 가지고 있지 않다면 다른 동물의 뇌에서 그것을 찾으려고 애쓰지 않을 것이다. 하지만 이러한 문제를 과학적으로 종을 넘어 추구하면서 현대의 정동신경과학은 마침내 우리가 그저 게으른 의인화에 빠지고 있지 않다는 것을 확신시켜준다(현실이 진실 다이어그램의 오른쪽 아래 사분면에 있는 것처럼, 그림 1.5).이로 인해 비교 신경 현상학 연구(MindBrains의 내부 심리적 내용 연구)가 종을 넘어 매우 중요한 과학적 과제가 된다(Panksepp, 1999). 다른 동물의 경우, 정서적 상태는 그들의 마음에서 연구하기 가장 쉬운 내용이다. 왜냐하면 정서적 행동(단순히 ’반응’이 아님)을 촉발하는 신경 회로는 쉽게 관찰할 수 있고 동물의 정서적 느낌과 밀접하게 얽혀 있기 때문이다. 이를 통해 관찰 가능한 행동을 숨겨진 감정의 대리로 사용할 수 있는 이중 측면 인식론이 가능하다(Panksepp, 2005b).

그래도 정서적 느낌은 철저히 주관적이며, 어떤 물리 과학도 아직 물질 세계의 숨겨진 깊은 곳에 주관성이 존재한다는 것을 받아들이지 않았다. Darwin(1872)이 인간과 동물의 감정 표현에서 동물의 감정을 선구적으로 수용했음에도 불구하고, 20세기 초 행동주의와 논리실증주의의 지배는 다른 동물들이 행동을 안내하는 정서적 느낌을 가지고 있는지에 대한 과학적 논의에 1세기 동안 심각한 제약을 가했다. 실험 수준에서, 특히 뇌 연구에서 그러한 대화는 거의 다시 이루어지지 않았다(예: Mendl et al., 2010; Panksepp, 2010a).

동물 감정의 소외로 인해, 기본적인 인간 가치(즉, 감정 상태)에 대한 신경과학은 경험적으로 그러한 문제를 해결할 수 있는 힘이 있고 우리 자신의 감정적 느낌의 본질을 밝혀낼 수 있는 관련 동물 모델과 단절되었다. 현대적인 뇌 영상에도 불구하고, 그러한 감정의 기초적인 신경 메커니즘은 아직 인간에서 인과적 세부 사항으로 연구될 수 없다. 상관 분석에 따르면 주요 제어 원천이 피질 하부(예: Damasio et al., 2000; Northoff et al., 2009)에 있고, 다른 동물과 공유하는 고대 뇌 영역(Panksepp, 1982, 1998a)에 있다는 것을 확신할 수 있다. 이제 마음 과학에서 진화적 관점을 점점 더 많이 받아들이면서, 동물 모델은 인간 마음의 주요 과정 감정적 기초에 대한 이해의 많은 간극을 메우기 시작할 수 있다.

현재 인간의 ’마음의 살’의 기능적 세부 사항과 그것이 어떻게 내부적이고 주관적으로 경험되는 감정을 생성하는지는 부정확한 측정, 즉 주관적인 자기 보고와 현대의 기능적 뇌 영상을 결합하여 추론해야 하며, 이는 결국 기본적인 감정 관점을 뒷받침한다(Vytal & Hamann, 2010). 그러나 최근 이러한 기술을 사용하여 뇌와 심리적 변화 간의 상관 관계가 매우 일관되고 의심스럽게 높다는 사실이 밝혀졌다(Vul et al., 2009, 6개의 해설 참조). 데이터의 기능적 의미를 파악하는데 필요한 엄청난 양의 평균화 때문에 관찰된 뇌-심리학적 관계의 대부분은 상관계수를 계산하기 전에 데이터를 풀링할 때 상관 분석에서 나타나는 통계적 아티팩트 때문일 수 있다. 이러한 편견은 잠시 동안 에너지 균형 조절에 대한 저의 작업을 방해했다(Panksepp, 1973).

유감스럽게도, 우리의 과학적 허영심에도 불구하고, 이 분야에서 우리의 인상적인 인간 뇌 영상 도구는 여전히 허블 우주 망원경보다는 갈릴레오의 망원경과 더 비슷한다. 현대의 기능적 뇌 영상은 세부적인 실험적 면밀한 검토가 필요한 뇌의 관심 영역에 대한 증거를 크게 제공한다. 그러한 정밀한 면밀한 검토는 인간 연구에서 달성하기가 거의 불가능하다. 그러나 이 기술은 다양한 뇌 영역이 어떻게 함께 작동하는지에 대한 통계적 추정치(연결성 맵의 통계적 추정치를 산출하는 영역 혈액 변화의 상관 관계)를 제공할 수 있으며, 이는 실제 연결성과 관련될 수 있다. 최근의 개선을 통해 확산 텐서 영상(DTI)을 사용하여 뇌의 주요 영역(뇌 영역을 연결하는 경로)을 시각화 할 수 있으며, 이는 정교한 마음외과 시대에 외과의가 감정 네트워크에 무엇을했을 지 강조할 수도 있다. 예를 들어, 수렴 증거에 따르면 항우울제 신경외과가 탐색계(SEEKING system)의 긍정적인 감정을 증폭시켰을 수 있다(Schoene-Bake et al., 2010). 이는 탐색계(SEEKING system)를 직접적으로 자극하면 항우울 효과가 나타날 수 있음을 시사한다(아래의 Schlaepfer와 Coenen의 연구 참조).

인간에게 사용 가능한 일부 인과적 도구(예: 마음약리학적 개입 및 심부 뇌 자극[DBS])는 주관적 상태 변화와의 상관관계를 통해 심리적 과정과 연결될 수 있다. 최근에 다른 많은 치료에 반응하지 않았던 환자에게 전대상피질 영역, 특히 상실-슬픔계(GRIEF)의 정서적 상류인 Brodmann 영역 25(Mayberg et al., 2005)에서 국소적 심부 뇌 자극(DBS) 중에 강력한 항우울 효과가 관찰되었다(그림 9.1 참조).아마도 영역 25의 DBS는 상실-슬픔계(GRIEF)의 기능을 방해하여 우울한 심리적 고통에서 빠른 완화를 제공할 것이다. 탐색계(SEEKING system)의 전방 영역(핵 측좌핵)에서 DBS를 사용하면 비슷한 효과가 나타났다. 예를 들어, Thomas Schlaepfer와 동료(2009)는 다음을 보고한다.

자극을 켠 후, 한 환자는, … 자신이 쾰른에 있다는 것을 깨달았고, 유명한 쾰른 대성당을 방문한 적이 없으며, 가까운 미래에 방문할 계획이라고 자발적으로 보고했으며, 실제로 수술 다음 날 그렇게했다. 우울증 증상에 대해 물었을 때, 그는 급성 주관적 변화를 보고하지 않았다. 2번째 환자의 자극에 대한 즉각적인(60초) 반응은 매우 유사했다. 그녀는 우울증 증상에 급성 변화를 보고하지 않았지만, 볼링을 다시 시작하고 싶다고 자발적으로 언급했다(12년 전, 우울증이 시작되기 전에 그녀가 가장 좋아했던 취미였다). 그녀는 ’이것은 매우 즐거울 것 같아요. “라고 말했다. 이러한 즉각적이고 자발적인 행동 반응은 보상 추구 행동에서 측좌핵의 역할과 일치하는 탐색적 동기의 급격한 증가를 보여준다. 이는 이러한 환자들이 장기간 우울증을 앓는 동안 동기 부여가 심각하게 부족했던 점을 감안할 때 특히 주목할만한다.

이미 언급했듯이, 우리는 이제 과거 인간의 마음 질환(예: 치료 저항성 우울증) 치료에 사용되었던 다양한 별개의 심리외과적 기술이 다른 치료로 완화되지 않은 개인에게 어떤 이점을 줄 수 있는지 추정할 수 있다. 이러한 효과는 탐색계(SEEKING system)의 내측 전뇌 묶음과 같은 쾌락 경로에 대한 수렴적 영향으로 인한 것으로 보이며, 이는 치료 저항성 우울증에 대한 또 다른 합리적인 목표를 제공한다(Coenen et al., 2011; Schoene-Bake et al., 2010). 물론, 이와 같은 실험적 연구 질문은 엄격한 정보 제공에 의한 동의 하에 이전에 처방된 의학적 치료 전략에 2차적으로만 편승될 수 있다. 그래도 이러한 새로운 마음과적 도구를 개발하려면 타당성 연구가 수행되어야 한다.

특정신경계의 전기적 및 화학적 뇌 자극을 포함한 동물 뇌 연구에 사용할 수 있는 기술과 유전자 발현 프로필을 포함한 지역적 뇌 화학에 대한 매우 자세한 측정은 새로운 인과 연구를 안내하는데 훨씬 더 정확한다(Burgdorf et al., 2010). 그러나 동물은 자신의 경험에 대해 말할 수 없기 때문에 너무 많은 연구자들은 우리가 결코 동물의 주관적인 마음에 접근 할 수 없을 것이라고 믿는다. 이 책전체에서 주장했듯이, 특정 뇌 영역에 대한 인공적 자극으로 얻은 ’보상’과 ’처벌’이 특정 뇌 변화가 동물에게 중요하다는 증거라는 것을 인식하는 한 그러한 장기적(거의 1세기) 편견은 명백히 틀렸다.

희미한 조상 동물의 과거에서 우리의 마음적 출현에 대한 감사와 미묘한 진화 방식에 대한 이해는 다른 많은 동물들이 우리와 매우 유사한 정서적 생존 가치를 가지고 있음을 강력히 시사한다. 따라서 우리의 원초적인 감정적 느낌의 근원은 종간 정동신경과학을 통해 가장 쉽게 밝혀낼 수 있다. 우리는 동료 동물에 대한 많은 실험적 작업이 인간의 삶을 개선하는데 매우 중요한 의학적 발전을 촉진했는지 기억해야 한다. 인슐린에 대한 동물 연구가 없었다면 지난 세기 동안 수천만명의 어린이가 조기에 사망했을 것이다. 동물 연구는 우리의 주요 영향과 관련된 2차 과정 학습 메커니즘을 지배하는 신경 메커니즘의 기본 원리를 밝할 수 있다. 더 많은 학자들이 의식과 인간 및 동물의 복지 문제에 직접적으로 관련된 이러한 문제에 대해 연구하기 시작하면 심리학, 마음과 및 심리치료가 변화하고 풍부해질 것이다. 철학적 관점에서 종교적 관점에 이르기까지, 우리의 문화적 기관의 기초를 새롭게 구상할 수 있다고 믿을만한 이유가 있다(Davies, 2011; Thandeka, 2005; 또한 Journal of Consciousness Studies의 정동신경과학 철학에 관한 심포지엄 참조[Panksepp, Asma, et al., 2012]).

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

15.3 의식의 조상적 근원

이 책의 목적은 인간 마음의 이러한 원시적 동물적 기질에 대한 우리의 지식에 대한 개요를 제공하고, 인간을 돕기 위한 함의를 제공하는 것이었으며, 일반적인 주장을 더욱 보완할 수 있는 많은 세부 사항을 제외했다. 우리는 진화가 때때로 점점 더 복잡한 생명체의 가지가 갈라진 덤불을 낳았다는 것을 인식하는 맥락에서 고대의 감정계가 인간의 고차원적 인지 능력과 어떻게 상호 작용하는지 충분히 논의하지 않았다. 현재 우리는 고전적 및 도구적 조건화와 같은 원시적 감정 과정과 간단한 학습 형태에 대한 지식보다 이러한 중요한 상호 작용에 대한 정확한 지식이 적다. 그러나 우리를 마음적으로 동물 조상과 구별하는 것은 확실히 우리의 광대한 뇌 ‘사고 모자’, 즉 광범위한 피질-인지 장치이다. 그것은 동물 모델로는 쉽게 해결할 수 없는 복잡성의 층을 추가한다(예: Harmon-Jones & Winkielman, 2007; Northoff et al., 2011).

포유류의 대뇌 맨틀이 확대되고 더 복잡해짐에 따라, 우리의 인지 의식도 그에 따라 확장되어 더 높은(예: 3차 과정) 의식 형태(Damasio, 1999)와 언어 기반 합리성이 인간 의식의 기초라는 자기 중심적 주장(Fogelin, 2003; McGilchrist, 2009)을 낳았다.11장에서 논의했듯이, 이러한 ‘확장된’ 형태의 인지 의식은 더 고대의 정서적인 존재 형태와 뗄 수 없이 연결되어 있다. 기존 신경과학에서 아직 뒷받침되지 않는 또 다른 견해는 인지 의식이 근본적으로 외부 세계를 인식하는 1차 능력에서 출현했으며 정서적 감정과의 중요한 연관성이 없다는 것이다. 이 견해는 분명히 잘못된 것처럼 보인다. 왜냐하면 피질하 정서적 기질이 대부분 파괴되면 모든 형태의 의식도 파괴되기 때문이다(Panksepp, 2005b, 2007a). 언어는 우리의 가장 독특한 뇌 기술이지만 그조차도 감정적 안내를 통해 나타난다. 그러나 언어를 통해 우리는 인간의 확장된 3차 과정 인지-감정 의식을 독특하게 연구할 수 있다. 그리고 이것이 심리학에서 기술적(즉, 비신경과학적) 감정 연구가 엄청나게 성장하는 이유이다(Davidson et al., 2003; Lewis et al., 2008).

Damasio는 ’확장된 의식은 핵심 의식보다 더 큰 주제이지만 과학적으로 다루기가 더 쉽다’고 말한다(1999, 201). 우리는 과학이 덜 기계적이고 따라서 적어도 인과적 문제에 관한 한 덜 유익할 수밖에 없다는데 동의한다. 그러나 연구의 용이성 때문에 인간 언어의 다양한 사용에 기초한 감정 연구 접근 방식은 동물의 1차 과정 핵심 정서적 의식 연구를 암묵적으로 방해하는 경향이 있다. 엄격한 행동주의적 견해가 그러했던 것처럼요. 연구 자금 지원과 그에 따른 빠른 진전에는 과학계에서 합의가 필요하다. 우리의 원초적인 동물 감정에 관해서는 합의가 없다. 따라서 동물의 감정적 느낌(인간의 감정을 이해하는데 잠재적으로 심오한 의미를 가짐)에 대한 명확한 신경과학적 연구는 거의 이루어지지 않고 있으며, 특히 인간 감정에 대한 연구의 르네상스와 비교할 때 더욱 그렇다. 이러한 질문의 더욱 고대적이고 근본적인 측면은 인간의 감정적 느낌의 본질뿐만 아니라 많은 인간의 삶에 영향을 미치는 마음장애의 본질을 밝히는데 매우 중요한 측면임에도 불구하고 서양 지적 전통에서는 비참하게 무시당하고 있다.

나는 Damasio와 마찬가지로 마인드-브레인 과학에서 이 시점에서 핵심적 정서적 의식이라는 주제는 인간에서 경험적으로 연구하기 어렵다고 제안하고 싶다. 그러나 심리학자들이 우려하는 많은 핵심 문제에 대한 실질적인 진전을 위해서는 많은 관심을 받는 확장된 문화적 의식보다는 인간과 동물의 감정의 일차 과정 진화적 근원을 이해하는 것이 더 중요할 수 있다. 이 분야의 많은 리더들은 이를 이런 식으로 보지 않을 수도 있지만, 저는 그들이 일차에서 삼차 분석 수준과 같은 모든 관련 신경 진화적 관점에 대한 문제를 충분히 생각하지 못했다고 생각한다. 실제로 자연의 1차 과정 정서적 선물이 우리의 복잡한 인간 마음 장치가 여전히 의존하는 뇌 기능이라면, 인간 연구를 통해 쉽게 밝혀질 수 없는 우리의 더 깊은 본성을 이해할 수 있는 기회를 소홀히 하는 것은 비극적일 것이다.

인간은 상징적으로 말할 수 있는 능력과 같이 문화, 문명, 풍부하고 자세한 마음 생활을 창조한 확장된 인지 의식의 특별한 특성에 상당한 자부심을 갖는 것이 정당할 수 있지만, 우리는 자신의 마음의 정서적 기반을 이해할 수 있는 견고한 방법이 없다. 이는 다른 동물 내에서 비슷한 과정을 연구해야만 알 수 있다. 우리의 고차 마음 기능 중 다수는 ‘의식의 도구’와 더 비슷한다. 즉, 이 책에서 설명하는 피질하 과정의 무결성에 완전히 근거하 고전적으로 의존한다. 따라서 우리는 지각 장치, 특히 예리한 청력과 시각을 소중히 여기는 것이 현명하지만, 그것들을 잃으면 우리는 ’단지’ 의식의 소중한 내용을 많이 잃을 뿐이며, 완전히 의식이 있는 존재로 남습니다. 더 오래된 지각 장치의 일부 구성 요소, 즉 전정 감각은 부상을 입을 때까지 명확하게 경험되는 경우가 드물다. 우리는 동물의 핵심 정서적 의식에 대한 과학적 연구가 우리의 고차 마음 장치를 지원하는 조상의 마음을 이해하는 길, 아마도 유일한 길을 제공한다는 것을 인식하는 것이 현명할 것이다.

이런 이유로, 이 책전체에서 우리의 초점은 동물의 3차 과정 마음에 존재할 수 있는 감정이 가득한 생각에 대해 논의하지 않고 동물의 1차 과정 정서적 의식 형태의 본질에 머물렀다. 이 과정은 동물에서 연구하기 훨씬 더 어렵다(Mendl et al., 2010; Panksepp의 해설, 2010a). 우리는 거의 1세기 전에 행동주의의 거대한 기계에 의해 봉인된(아마도 영원히 닫혀 있었을) 동물 마음의 본질에 대한 지속적인 논의를 열고 활성화해야 한다. 행동주의자들의 비전은 아마도 그 시대에 적합했을 지 모르지만, 신경과학 시대에는 근시안적임이 증명되었다. 그것은 3차 과정 인지 마음을 동물에서 잘 연구할 수 없다는 단순한 이유 때문에 1차 과정 정서적 마음을 조기에 버리게했다. 그리고 그들의 선택은 Darwin의 지적 후손들이 동물 행동을 설명하기 위해 마음주의적 개념을 너무 일찍 사용했기 때문에 너무 쉽게 이루어졌다(Romanes, 1882).

그러한 결정의 잔재는 오늘날까지도 우리 대학에 강력하지만 헤아릴 수 없을 만큼 부정적인 방식으로 지속되고 있다. 행동 신경과학자들이 그러한 오래된 행동주의적 개념에 의해 제약을 받고, 정서에서 벗어나기를 선택함에 따라(예: ‘보상체계’과 ’보상 예측 오류’: 3장 참조), 신경과학자들이 동물의 정서 과정에 대해 사실상 직접적으로 논의하지 않는 전통이 계속되고 있다. 감정적 느낌은 더 잘 알아야 할 사람들조차도 경멸하게 되었다. 엄격한 과학자들은 자신의 연구가 의인화로 일축되는 것을 보고 싶어하지 않는다(그림 1.3). 그러나 신경과학적 증거의 우세한 무게는 ’보상’과 ’처벌’이라고 불리는 세계의 그러한 실체가 실제로 뇌 내의 정서 변화로 구성되어 있음을 나타낸다. 실제로 감정적 행동의 교향곡의 조정을 제어하는 ​​뇌의 무조건적 감정 반응 체계는 무의식적이지 않는다. 그러한 뇌 네트워크는 바로 감정적 느낌의 근원이다. 관점의 작은 변화는 마음 질환의 임상 전 모델을 사용하는 방식을 활성화하는데 큰 도움이 될 수 있다. 우리는 널리 사용되는 과학적 개념 인’강화’가 핵심 영향(동물의 무조건 자극과 무조건 반응)이 세상의 변동하는 사건 속에서 작동하는 복잡한 방식을 간단히 요약한 용어에 불과하다고 여겨지는 시대에 살고 있다. 강화의 보편적인 절차는 매우 효과적이지만, 강화 과정은 입증된 것이 아니라 가정된 뇌의 기능으로 남아 있다. 현재 ’강화’는 실제 뇌 과정으로 널리 알려져 있지만, 점차 현실에 대한 설명으로 받아들여지고 있는 행동 분석의 PLOGI스톤(3장의각주 2 참조)에 불과할 수 있다.

동물 마음의 판도라 상자가 몇 세대 전에 봉인되었기 때문에 동물의 감정 기능에 대한 적절한 논의는 여전히 완전히 진행 중이며, 특히 필요한 연구를 수행할 수 있는 학계 공동체의 사람들이 더욱 그렇다. 일부 사람들이 인지 행동학에서 진지하게 시도했듯이(예: Donald 그리핀, 1915-2003) 신경과학자들 사이에서 적절한 시기에(적어도 1970년대에) 논쟁이 시작되었다면, 우리는 지금 인간과 다른 동물 모두의 조상의 정서적 마음의 주관적 측면을 다룰 수 있는 더 나은 입장에 있었을 것이다.

어떤 경우든 의식의 인지적 형태, 즉 선언적 기억과 자서전적 기억을 통합하는 세상에서 우리의 특정 상황에 대한 생각은 본질적으로 핵심 정서보다 기계적으로 연구하기 어렵다. 특히 동물의 경우 더욱 그렇다. 1가지 간단한 이유는 우리가 아는 한 특정 인지에는 원초적 감정이 가지고 있는 명확한 신경 경로가 없기 때문이다. 또한 핵심 정서에 대한 신경화학적 코드에는 특정 정서를 조절하는 수많은 신경 펩타이드가 포함된다(그림 13.1).이 사실은 종 간 예측에 있어서 축복이다. 향후 신경 펩타이드 연구는 이러한 신경 조절이 동물과 인간 모두에서 비슷한 정서적 변화를 일으킬 수 있는지 테스트할 수 있어야 한다. 이러한 유형의 효과는 이미 옥시토신과 사회적 감정으로 잘 검증되었다(Panksepp, 1992, 2009c; Pincus et al., 2010 참조).

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

그림 13.1. 행동 제어와 다양한 감정 및 동기 부여 과정과 관련된 다양한 뇌 기능에 참여하는 주요 신경펩타이드 발견의 타임라인, 처음에는 진전이 느렸지만(점선 참조) 1970년경에 엄청나게 빨라졌다. 사각형 안의 숫자는 이러한 신경펩타이드 각각의 아미노산수를 나타낸다(Panksepp, 1998a에서 발췌; Oxford University Press의 허가를 받아 수정).

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

다시 말해, 인지에 비해 감정의 신경화학적 코딩이 풍부하기 때문에 동물 뇌에서 인간의 마음 연구로, 그리고 다시 동물 뇌에서 인간 마음 연구로 이어지는 견고한 신경과학 다리를 통해 예측에 대한 풍부한 상교류가 흐를 수 있다. 반면, 우리의 모든 인지는 GABAergic 억제 유도 메커니즘에 의해 조각된 역동적으로 변화하는 글루타메르그성 흥분성 전달을 따라 더 엄격하게 움직인다. 게다가 피질 인지와 지각은 피질하 핵심 정서적 감정보다 더 복잡하고 빠른 신경 발화 양식을 확실히 필요로 한다. 인지를 제어하는 ​​엄청나게 복잡한 신경 역학은 종마다 훨씬 더 다를 수밖에 없다. 그것은 진화적으로 보존된 1차 과정 감정에 대한 종 간 연구보다 더 높은 마음 과정에 대한 신경과학적 이해를 훨씬 더 어려운 문제로 만들 것이다.

비록 명제적 언어에 의해 매개되는 생각에 대한 생각은 성숙한 인간에게 매우 잘 발달되어 있지만, 대부분의 다른 동물에게는 확실히 존재하지 않지만, 우리는 그러한 가능성을 배제할 방법을 모른다. 다른 포유류는 조상의 동물 기억과 사고 형태를 더 잘 반영할 수 있는 내부 지각 이미지에 따라 더 많이 생각할 수 있다(Grandin, 2005). 하지만 이는 전반적인 뇌 영상(예: PET 스캔)의 상관 관계를 통해서만 평가하기 어렵다. 좋은 인과 연구는 현재 수행하기가 거의 불가능하다. 따라서 인간과 동물의 인지의 3차 과정 수준에서 동질성에 대한 확실한 결론을 내리지 않아야 한다. 반면에 조건화된 행동의 기초가 되는 기본적인 2차 과정 학습 메커니즘, 대체로 무의식적인 신경 메커니즘은 매우 효과적인 종 간 번역을 허용한다(LeDoux, 1996, 2007).

그러나 그러한 조건적 통제가 동물이 경험하는 정서적 느낌의 유형에 많은 다양성을 더한다는 증거는 없다 .학습은 단지 감정의 강도와 시간적, 공간적 표현을 변화시킬 뿐이기 때문이다. 예를 들어, 조건 반응이 무조건 반응(UCR)을 대체하게 되면 정서가 상당히 감소할 것으로 예상할 수 있다. 뇌의 매우 중요한 UCR 메커니즘은 정서를 생성하는데 필수적일 뿐만 아니라 조건 자극이 조건 반응을 유발하게 하는 ‘접착제’(강화)를 제공하는데도 필수적일 수 있다(6장 참조).

마찬가지로, 1차 과정의 영향과 관련된 조건화 과정에 대한 이해는 현재로서는 어떻게 일어나는지에 대한 명확한 과학적 데이터가 없지만, 우리 자신의 3차 과정, 자기 반성적 경향에 매우 중요할 수 있다. 분명히 과학 수행에서 철학, 마음분석, 예술에 이르기까지 우리의 모든 고차원적 마음적 복잡성은 많은 상징적 언어 기반 기억과 과거 및 미래 가능성의 광대한 양식을 염두에 두어야 한다. 우리는 비교할만한 뇌 능력을 가진 동물을 알지 못하지만, 다른 많은 동물이 각자의 방식으로 매우 똑똑하다는 것(Romanes, 1882에서 Griefin, 2001까지)과 확실히 활기찬 정서적 생물이라는 것을 알고 있다. 이것은 우리에게 연구를 수행하는 방식과 모든 동물 생명을 돌보는 방식에 대한 매우 특별한 책임을 준다. 동물 복지 문제에 대한 이러한 지식의 의미는 광범위한다(Bekoff, 2000; Grandin, 2005; McMillan, 2005).

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

15.4 항상 존재하는 인지-정서적 상호작용

우리는 의도적으로 우리의 고도로 결의된 지각-인지적 마음 장치의 본질에 대해 깊이 생각하지 않았다. 그렇게 함으로써 우리는 우리를 완전하고 의도적으로 인간으로 만드는데 있어서 우리의 고유한 확장된 의식의 중요성을 부정하지 않는다. 우리의 목표는 다른 동물의 감정적 삶에 대한 완전한 존중을 보여주는 관점을 기르면서 인간 열정의 조상적 근원에 대한 현실적이고 효과적인 과학적 대결을 위한 지적 공간을 여는 것이었다. 저는 각 동물 종과 각 고유한 인간과 인간 문화가 우리 세상에서 마음적 존재의 풍부한 만찬에 가져오는 많은 중요한 차이점을 폄하하고 싶지 않는다. 저는 주로 우리를 여전히 서로 묶어주는 일반적인 마음 원리를 찾았다. … 마치 공유된 조상의 보물을 검토해야 하는 대가족처럼요. 이제 제가 제시한 견해를 뒷받침하는 많은 경험적 발견이 있으며, 발굴해야 할 것이 훨씬 더 많다.

감정이 인지의 한 변종일 뿐이라는 널리 퍼진 주장은 나에게는 그저 말장난에 불과해 보인다. 비록 신경계의 여러 가치 있는(좋은 것과 나쁜 것) 감정이 대부분 인간과 동물의 마음의 완전한 복잡성 내에서 항상 인지(상상력, 학습, 기억, 생각)와 상호 작용한다는 것을 확실히 받아들이지만요. 주의와 원초적 동기(예: 갈증과 갈망)에 대해서도 마찬가지이고, 실제로 마음의 모든 조상적 능력에 대해서도 마찬가지이다. 신체 기관과 마찬가지로 우리내부의 모든 것이 상호 작용한다. 제가 신경과학에서 배운 1번째 교훈은 눈에 들어오는 스트로보스코픽 시각 신호의 주파수별 파장을 뇌의 거의 모든 구석에서 측정할 수 있다는 것이다. 이는 시각을 이해하는데 있어 진정한 진전을 이루기 위해 시각 체계와 청각 체계 또는 다른 뇌 감각 체계를 구별해서는 안된다는 것을 의미하지 않는다.

정서와 인지가 인간의 마음-뇌(오늘날 대부분의 심리학자와 철학자를 포함할 가능성이 높음)에서 완전히 혼동된다고 주장하는 사람들에게, 저는 그들이 자신의 관점뿐만 아니라 여기에서 제시된 하향식 관점도 고려하도록 제안하고 싶다. 우리가 마음 생활을 피질인지적 받침대에서 내려다볼 때, 그렇다. 모든 것이 상호 작용한다. 그러나 인지가 종종 ‘시녀’(또는 정서의 사절)라는 것을 이해한다면, 그러한 혼동은 더 이상 통하지 않는다. 지금까지 의미 있는 방식으로 ’계산’될 수 없었던 긍정적인 감정은 인간이 부정적인 감정에 시달릴 때 하향식 긍정적 정서 항상성 촉진 또는 잘 조절된 마음적 균형의 회복을 직접적으로 촉진할 수 있다. 상향식 인지 기술은 또한 부정적인 감정을 상쇄할 수 있는 다양한 긍정적 정서를 찾는데 효과적으로 사용된다.

따라서 중요한 질문은 다음과 같다. 인지와 정서는 매우 유사한 신경 원리에 따라 작동하며 뇌의 동일한 영역에서 작동하는가? 여기에서 선호하는 진화적하향식 관점은 주요 과정 정서가 인지 개념에 일반적으로 포함되는 뇌 과정보다 뇌-마음(BrainMind) 진화에서 훨씬 더 이전으로 거슬러 올라가는 독립적인 존재를 가지고 있다고 주장할 수 있는 3가지 이상의 좋은 이유를 제공한다.

 1. 동물과 인간의 감정적-정서적 존재는 삶의 초기에 주요 인지 영역인 신피질을 잃은 후에도 놀라울 정도로 그대로 유지된다.

 2. 이 질문에, ’인지 처리의 주요 영역(즉, 시상-신피질 축)과 감정-정서 처리가 풍부한 영역(즉, 피질하 및 피질 정중선 체계 또는 SCMS[Northoff & Panksepp, 2008 참조], 전통적으로 확장된 변연계라고함) 사이에 주요 신경 생리학적 차이가 있는가? ’답은 ‘예’이다. 뉴런의 발화 속도 측면에서만 볼 때, 인지-신체 영역은 매우 높은 발화 속도를 보이는 뉴런(예: 초당 수백 개의 활동 전위)이 풍부한 반면, 정서-장기 영역은 매우 느리게 발화하는 뉴런(예: 초당 10회 이상 발화하는 뉴런을 많이 찾기 어려움)이 풍부한다.

 3. 정상적인 신피질이나 시상하부에는 뇌의 국소 영역을 자극하여 지속적으로 동일한 인지나 사고를 반복적으로 얻을 수 있는 곳이 없다(펜필드는 변연계에 접한 특정 측두엽 영역을 자극하여 고정관념적인 지각 현상을 얻을 수 있음을 입증했지만). 반면 SCMS 내에서는 동일한 뇌 위치를 반복적으로 자극하여 동일한 정서적 상태를 얻을 수 있는 곳을 쉽게 찾을 수 있다.

감정적 영향을 위한 고대 마음-뇌 기질은 우리의 행동 방식을 지배할 뿐만 아니라, 우리가 사회적 세계를 항해할 때 우리 삶의 복잡성에 대해 생각하게 한다. 무엇보다도, 손상되지 않은 뇌에 얽혀 있는 영향과 인지의 구분은 다른 동물도 본질적인 생존 가치의 전체 스펙트럼에 걸쳐 경험을 한다는 것을 인정하게 한다. 그들은 우리와 크게 다르지 않은 신경계 상태를 정서적으로 경험했다.

이 사실을 인식하면 우리는 지속적인 민감성, 깊은 존경심, 그리고 그러한 지식을 얻기 위해 희생하는 동물에 대한 관심을 가지고 연구를 수행할 특별한 책임이 있다(McMillan, 2005). 유감스럽게도 인간의 상태와 그 정서적 고난에 대한 보다 완전한 이해는 동물의 관련 뇌체계에 대한 과학적 연구 없이는 개발될 수 없다. 이 결론은 그들이 지각이 있는 존재이며 그들의 정서적 능력이 우리와 같은 유형의 신경 토양에서 발생한다는 사실과 분리할 수 없다. 인간은 자신의 마음 상태에 대해 훨씬 더 ’합리적’이고 더 ’성찰적’일 수 있지만 포유류는 모두 감정을 정서적으로 경험한다. 그리고 Merker(2007)와 Shewmon et al. (1999)의 임상 연구에서 밝혀졌듯이 그러한 감정은 인간과 동물 뇌의 매우 깊은 영역에서 발생한다(그림 13.2). 분명히 우리 인간은 다른 어떤 종보다 우리 삶의 실존적 측면에 더 깊이 머물 수 있다. 결국 우리는 상징적으로 말하고 생각할 수 있다. 하지만 이것은 우리에게 원시적인 정서적 경험에 대한 특권적인 접근을 제공하지 않는다. 우리 인간이 삶의 뗄래야 뗄 수 없는 짜임새 속에서 유일하게 의식이 있는 생물이라면 세상은 얼마나 끔찍하게 공허하고 외로울까요. 우리의 동료 동물들이 지구를 돌아다니는 곳마다 의식의 거품이 있다는 것을 깨달았을 때 얼마나 놀라운 안도감을 느꼈을 까요.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

그림 13.2. 무뇌증 아동이 무릎에 아기를 눕혔을 때 보이는 감정적 반응(위). 이런 아동의 뇌 발생 이상 유형(아래)(Merker, 2007의 데이터; 사진을 사용해준 Bjorn Merker에게 감사드린다. 방사선 사진은 American College of Radiology의 허가를 받아 재인쇄했다(ACR Learning File, Neuroradiology, Edition 2, 2004). American College of Radiology의 외현적 서면 허가 없이는 이 자료의 다른 표현을 허가하지 않는다).

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

15.5 20세기 동안의 ‘의미’ 상실-슬픔

20세기 초에 행동 과학은 우리 마음 장치의 본질적인 가치와의 연결을 잃었다. 20세기에 물리학, 천문학, 화학, 뇌 과학이 눈부시게 발전하면서, 물리 과학이 물질 세계에 대해 확언한 것처럼 인간 존재는 가치 중립적이거나 본질적으로 무의미하다는 지배적인 과학적 견해가 나타났다. 많은 심리학자, 특히 행동주의자들은 쥐와 인간에 대한 연구를 진행하는 유일한 올바른 방법이라고 생각했다. 주관적으로 경험한 신경계 상태는 지적 토론에서는 제외되었지만 과학적 토론에서는 제외되었다. 따라서 학문적 심리학은 정서적 감정에서 소외되었다. 동물의 몸과 행동에서 얻은 차갑고 확실한 증거만이 중요했다.

상당한 정도로, 이것은 광범위한 지적 생활에 반영되었다. 고전적인 ‘실존주의’ 입장은 각 개인의 선천적 권리, 즉 ’본질’에는 내재적 가치가 거의 없으며, 사람들은 매일 살아가는 삶을 통해 의미를 새롭게 창출해야 한다는 것이었다. 삶은 본질적으로 부조리하며, 사람들이 자신의 존재 안에서 구성한 것보다 더 많은 의미가 없다. 한편으로는 이것이 허무주의를 낳았고, 다른 한편으로는 모든 ’의미’는 각 개인이 창조한다는 견해를 장려했다. 이는 거울뉴런, 공감, 동료의식이 문화, 교육, 학습 및 개인 발달을 통해 신피질 매트릭스에 주입되어야 하는 마음의 3차적 측면에 해당할 수 있다. 그러나 진화가 우리 마음 장치의 하위 영역에 구축한 정서적 도구를 잘 설명하지는 못한다(Panksepp & Northoff, 2009).

행동과 마음에 대한 과학적 분석이 등장하면서 학습과 기억을 연구하는 놀라울 정도로 간단하고 효과적인 방법이 개발되었다. 어떤 오래된 중립적 신호(말하자면 톤, 빛의 번쩍임, 어깨를 두드리는 것)를 CS(조건 자극)로 사용한 다음 전기 충격이나 그에 상응하는 강력한 UCS(무조건 자극 또는 자극들)를 가하면 몇 번의 시도 만에 동물들이 도망치고 얼어붙고 똥을 싸기 시작했으며, CS를 제시하는 것만으로도 심장이 쿵쾅거리고 혈압이 상승했다. 이 모든 것이 효과가 있었던 것은 많은 UCS가 매우 많은 UCR을 생성할 수 있었기 때문인데, 이는 신경계의 매우 중요한 본능적 기능이었다. 이러한 동일한 UCS를 사용하여 동물이 ‘도구적 조건화’(예: 미로 달리기) 또는 작동적(예: 레버 누르기) 절차에서 다양한 일을 하도록 훈련할 수 있다. 모든 것이 시계처럼 작동했지만, 동물이 ‘단지’ 기계였기 때문일까?¹ 아니면 이 모든 일이 진화가 뇌의 많은 UCS와 UCR 네트워크의 신경 매트릭스에 원초적인 정서적 경험을 구축했기 때문에 일어 났올까? 과학자들은 단순히 동물을 무감각한 기계로 여겼다. 대부분 연구되지 않은 것은 본능적 UCR인데, 적어도 감정의 영역에서(예: 두려움계(FEAR system)) 이는 두려움 조절이 효과적으로 진행되는데 필수적이다.

종종 잊혀지는 역사적 사실은 조절의 모든 환경적 매개변수와 결국 감정 조절의 뇌 메커니즘을 연구한 과학자 중 실험 대상의 UCR의 본질을 집중적으로 연구하기 위해 잠시 멈춘 사람이 거의 없다는 것이다. 물론 행동주의의 전성기에는 어려웠을 것이다. 신경계에 대한 상당한 지식과 집중적인 뇌 연구가 필요했기 때문이다. 또한 과학자들은 UCR이 상당 부분 뇌-마음(BrainMind) 내의 정서적 1차 과정 변화로 구성되었을 수 있는 현실적인 가능성을 고려해야했을 것이다. 따라서 이 과학자들이 ’보상과 처벌’이라는 명목으로 동물을 훈련하는데 사용한 UCS의 다양한 뇌-마음(BrainMind) 결과는 신경계에 진화적으로 내재된 원시적 감정 상태를 유발하는 것으로 개념화되지 않았다. Thorndike의 영향 법칙이 효과 법칙으로 변환된 후(즉, 세계의 ’만족’과 ’불편함’이 ’보상’과 ’처벌’로 변환됨, 2장 참조), 동물의 감정적 느낌에 대한 과학적 대화는 거의 중단되었다.

실험 동물 심리학에서 사용되는 대부분의 무조건 자극이 객관적인 행동 변화뿐만 아니라 뇌 내에서 주관적으로 경험한 정서적 변화(즉, 다양한 유형의 정서적 UCR)를 유발한다는 사실에서 힘을 얻는다는 것을 이제 알 있으므로, 뇌의 많은 정서적 ’본능’의 본질을 풀기 위해 더 명확한 비전과 더 정서적으로 집중된 연구 프로그램을 개발하는 것이 매우 중요하다. 하지만 지금은 ’본능’이라는 단어조차 그 극도의 실증주의 시대에 평판이 나빠졌기 때문에 예상보다 더 어렵다. 또한 현대 과학자들이 연구 우선순위를 바꾸려면 ’강화 우연성’에 대한 사회적 변화가 필요하다. 특히, 연구 자금의 관대한 출처(예: 국립 보건원과 국립 과학 재단)는 동물 감정, 특히 동물 뇌의 많은 정서적 UCR에 대한 연구에 대한 보다 유연한 신경 심리학적 접근 방식을 장려해야 한다. 그렇게 하지 않으면 인간의 감정이 어떻게 진화했는지 결코 알 수 없을 것이다. 아직 일어나지 않았기 때문에 다른 생물이 경험하는 정서적 상태에 대해 솔직하게(그리고 증거에 기반한 방식으로) 말하는 과학자는 거의 없다. 이러한 원초적 감정을 이해한다면 유기체 행동의 심리적, 운동적 일관성을 개념화하는 더 나은 방법도 갖게 될 것이고, 따라서 핵심 자아와 전체 뇌가 하나의 단위로 작동하는 방식을 더 잘 이해할 수 있을 것이다.

비록 우리 인간 의식의 폭과 깊이가 우리의 확대된 뇌와 문화의 지적 잠재력에 의해 엄청나게 넓어졌지만, 사실 우리는 우리 마음 속의 의미의 토대를 구성하는 고대 생물학적 가치의 상속자이다. 유감스럽게도, 의미의 정서적 토대에 대해 이야기하기 어려울 수 있다. 따라서 우리의 가장 최근의 선물인 언어의 발견은 축복이기도하고 저주이기도 한다. 아름다운 노래, 시, 그리고 다른 문학을 가져다주는 것 외에도, 그것은 또한 우리의 공통된 동물적 본성과 함께 의견 불일치, 불화, 다른 인간들의 소외를 심는데 이상적으로 설계되었다. 마음의 주요 측면은 단순히 단어를 사용해서는 이해할 수 없다. 이러한 이해에는 고대 뇌 기능의 마음적 속성을 거부하지 않는 신경과학적 탐구가 필요하다. 20세기 철학은 마음적 역학을 이해하는데 있어 마침내 신경과학적 진보로 이어지는 문화적 저항을 돌파하는데 큰 도움이 되지 않았다. 루트비히 비트겐슈타인의 영향력 있는 철학은 인간의 마음 생활, 특히 다른 동물의 마음 생활을 이해하는데 있어 진전을 가로막았던 딜레마를 들여다볼 수 있는 창을 제공한다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

15.6 비트겐슈타인의 고뇌: 인간의 의미에 대한 탐구

지난 세기 동안 많은 사람들이 우리가 단어를 사용하는 방식에서 인간적 의미를 찾았다. 시인과 작곡가가 우리가 가장 깊은 갈망, 기쁨, 절망을 예술적으로 얼마나 잘 상징할 수 있는지 보여준 반면, 다른 사람들은 언어의 논리내에서 우리 존재와 의미의 근거를 찾았다. 루트비히 비트겐슈타인(1889-1951)은 언어의 궁극적인 논리를 찾는 과정에서 그 길을 따라갔다. 그는 그의 논고인 논라철학에서 언어의 구조가 세계의 구조와 어떻게 관련되어 있는지에 대한 명확한 진술을 제공하려고했다. 이 선언문은 7개의 명제와 수많은 하위 명제로 구성되어 있다. 감정에 대한 우리의 논의와 가장 관련이 있는 것은 명제 6.5이다.

대답을 말로 표현할 수 없을 때,

또한 그 질문을 말로 표현할 수도 없다.

수수께끼는 존재하지 않는다.

질문이 전혀 구성될 수 없다면 그것은 대답하는 것도 가능하다.

이 규칙을 이 책에서 다루는 정서적 주제에 적용하면, 감정적 느낌의 본질에 대한 신뢰할 수 있는 과학적 답이 있을 수 있을까? 라는 의문이 생긴다. 저는 이것이 마침내 달성될 수 있다고 믿지만, 그것은 신경과학의 최근 발전 덕분이다. 우리는 이제 놀라운 뇌의 복잡성에 대해 충분히 알게 되어, 신체 상태와 환경 조건과 긴밀히 연관되어 구성된 신경 역학에서 마음이 어떻게 나타나는지 상상할 수 있다. 하위 명제(6.52)에서 비트겐슈타인은 다음과 같이 주장한다.

우리는 가능한 모든 과학적 의문에 대한 해답이 나왔을 때조차도 삶의 문제는 전혀 건드리지 않은 채 남아 있다고 생각한다. 물론 그러면 더 이상 의문이 남지 않고, 이것이 바로 답이다.

감정의 인식론에서, 이는 정서적 의식과 같은 자연의 가장 깊은 측면을 다룰 가능성에 대한 심오한 회의론의 주장이라고 제안할 수 있다. 실제로, 우리의 기본적 가치의 근원을 과학적으로 연구하는 것은 불가능하다고 믿는 학자들이 있다. 하지만 비트겐슈타인은 말할 것도 없고 Darwin 시대의 뇌 과학은 우리가 지금 가지고 있는 것과 비교하면 원시적이었다. 비트겐슈타인이 감정을 인정하는데 가장 근접한 것은 6.522에서 마음 명제에 대한 그의 신비로운 개요에서였다.

말로 표현할 수 없는 것들이 실제로 있다. 그것들은 스스로를 드러낸다. 그것들은 신비로운 것이다.

간단히 말해, 그의 언어 논리는 감정적 신비를 다룰 수 없었다. 비트겐슈타인은 그의 서론적 발언과 마지막 독립적인 7번째 명제에서 *논고에 대한 자신의 견해를 요약했다. ‘말할 수 있는 것은 분명히 말할 수 있고, * 말할 수 없는 것은 침묵으로 넘어가야 한다 .’ 그의 시대(심리학에서 행동주의 시대)에 감정적 느낌은 명제 논리의 영역 밖에 있고, 언어를 넘어 과학이 이해할 수 없는 세계의 ’신비로운’ 측면 중 하나였다. 마음의 그런 섬뜩한 측면은 영원히 일관된 과학적 분석 밖에 있는 것처럼 보였다. 오늘날까지도 이런 종류의 과학적 이해가 이제 가능하다는 사실이나 그것이 우리의 감정적 느낌과 가치를 만드는 뇌 과정을 식별하는 것과 비판적으로 연결되어야 한다는 사실은 여전히 ​​널리 인식되지 않고 있다(Panksepp, 1998b; Russell, 2003).

지식의 언어적 기초에 대한 ‘확실한’ 진술을 마친 직후, 비트겐슈타인은 자신의 세계 체계가 심각하게 결함이 있음을 깨달았다. 그는 고문받는 감정적 삶의 나머지 시간을 우리가 단어를 사용하는 믿을 수 없을 정도로 유연한 방식에서 의미가 어떻게 나타나는지 탐구하는데 보냈다. 그가 20년간 노력한 그의 2번째 유명한 책인 철학적 탐구(1953/1967)에서, 그는 사망한 지 2년 후에 출판되었는데, 비트겐슈타인은 논고의 단순함에서 거의 180도 벗어나 무한한 다양한 ’언어 게임’에서 의미를 어떻게 창조하는지 탐구하기 시작했다.

그의 지적 유산은 의미가 우리가 단어를 가지고 노는 방식을 유연하게 표현하는 마음 생활에 대한 관점을 우리에게 남겨준 것이었다. 이는 포스트모던 문화의 특징 중 하나이자 사회 과학에서 감정 연구의 궤적, 즉 우리가 단어를 사용하는 방식과 감정을 의미적으로 구성하는 방식에 대한 연구의 특징으로 남아 있다. 최근에야 그 전통에서 일하는 학자들이 감정적 느낌에 더 깊은 신경생물학적 현실이 있다는 생각을 품게 되었다. 즉, 최소한 뇌 내에서 긍정적이고 부정적인 영향의 차원에 대한 자연적 메커니즘이 있다는 것이다(Russell, 2003). 이는 진보이지만, 1차 과정 감정계에 관해서는 목표에 미치지 못한다. 아마도 감정의 차원적 이론은 3차 과정 수준에서 가장 잘 통할 것이다. 여기서 우리의 정서적 삶의 다양성은 연구를 용이하게 할 수 있는 단순화된 감정적 개념으로 번역된다(Zachar & Ellis, 2012; 또한 Jim Russell과 동료들이 ‘기본’ 감정 이론가들이 말하는 내용을 더 잘 포착하기 위해 편집한 Emotion Review [2011]의 특별호 참조). 어떤 경우든 기본 감정과 감정에 대한 차원적 관점은 서로 다른 수준의 마인드-브레인 조직을 반영하는 경우 잘 어울릴 수 있다(Panksepp, 2007d).이미 언급했듯이, 기본 감정에 대한 강력한 증거는 현대 인간-뇌 영상에서 존재한다(Vytal & Hamann, 2010).

인간의 본성을 숙고할 때, 궁극적으로 마인드 사이언스에서 자연주의의 사이렌 노래의 매력에 저항할 수 있는 사람은 거의 없는 듯한다. 심지어 비트겐슈타인조차도 앞서 언급한 2번째 책에서 ’인간의 몸은 인간 영혼의 가장 좋은 그림’이라고 말했다(2부, 178). 우리는 포유류 뇌에서 주요 과정인 감정계가 실제로 어떻게 감정을 만들어내는지 이해하기 위해 독립적으로 그러한 비전을 추구했다(Panksepp, 1998b).

Damasio의 이론화는 이 경로를 따라 진행 중이며, 감정의 피질적 근원에서 점차 벗어나 감정-정서적 과정이 깊은 피질하 영역에서 발생한다는 인식으로 옮겨가고 있다. 이 책을 마무리하면서, 앞서 언급했듯이 Damasio(2010)의 견해가 제 견해에 가까워지고 있다는 사실에 기뻤습니다. 많은 사람이 이 현명한 학자를 따를 것이라고 믿는다. 그는 Self Comes to Mind에서 뇌의 다양한 피질하 정서 네트워크를 인식하는데, 진화를 통해 원초적 마음이 원초적 SELF에서(또는 함께) 발생했다. 고대의 감정적, 항상성적, 감각적 영향의 다양성은 뇌의 본질적인 기능이며, 다양한 신체적 입력에 의해 촉발되고 조절된다(Denton, 2006). 그러나 임상의가 심리치료를 통해 달성해야 할 것에 대한 더 나은 개념화를 낳을 수 있기를 바라는 과학적 마음과학에 있어서 감정적 영향만이 매우 중요하다.

비트겐슈타인이 개인적으로는 고대 뇌-마음(BrainMind) 현실에 묶인 언어 이전의 마음성에 대한 이해에 매우 가까웠지만, 지적으로는 매우 멀리 떨어져 있었다는 것은 아이러니한다. 그의 2번째 책에 대한 서문을 선택한 것에서 매우 감동적으로 묘사된 것처럼, 세인트 오거스틴의 고백록(1.8절; 이 장의 시작 부분 참조)에서 언어는 부분적으로 어린이의 사회적 세계와의 정서적 교류에서 나온다. 비트겐슈타인은 마음의 근본적 본질과 우리가 신경과학을 통해 이해할 수 있는 것과 이해할 수 없는 것에 대한 혼란에서 인간 본성과 인간 상호 작용에 대한 지나치게 상대주의적인 관점을 만들어냈는데, 이는 인간 뇌-마음(BrainMind)의 3차 과정 영역에 매우 적합한다. 그러나 이 불완전한 비전은 현재 심리학이 마음 생활의 진정한 진화적 기반을 완전히 이해하려는 온전한 과학이 되는 것을 막고 있다.

아마도 그것은 우리가 말하는 법을 배우는 어렵고 오랜 과정으로 거슬러 올라갈 것이다. 언어 습득 사업의 핵심인 조율된 인간의 주관간성에는 리듬감 있는 비언어적 사회적 신호, 즉 자연스러운 신체 언어가 포함되며, 이는 우리의 ’욕정’의 표적이 될 수 있는 세상의 대상을 ’찾고, 갖고, 거부하고, 피하는 것’과 관련이 있다. 인간의 존재는 감각적 연관성의 문제가 아닌다. 그러한 연관성이 결국 우리의 마음적 풍경을 채워서 때때로 우리는 다른 것을 거의 알아볼 수 없다. 광대한 인간 신피질이 비트겐슈타인이 상상했던 종류의 상대주의적 기관이기는 하지만, 우리가 다른 모든 포유류와 공유하는 피질하 영역이 아니라는 점을 명심해야 한다. 우리 신피질의 광대한 계산 공간은 태어날 때 심리적 내용이 전혀 없고, 결국 알게 되는 모든 것, 즉 Endel Tulving의 용어로 인지적(noetic)하고 자율노 에틱한 의식(Vandekerckhove & Panksepp, 2009 참조)은 학습된 것이다. 신피질 아래에서는 그렇지 않는다. 거기에는 이해 없이 우리 의 인지적(noetic)한 의식이 있다.

우리 조상의 뇌는 유전적 상속에 기반한 특별한 유형의 의미를 담고 있다. 원시적 감정에 대한 잠재력은 신체의 본능적(즉, 상속된) 신경 행동 장치에 내장되어 있다. 그리고 그러한 감정에는 많은 종류가 있다. 어떤 감정은 외부의 감각적 입력(감각의 쾌락과 불쾌)과 밀접하게 연결되어 있고, 다른 감정은 뇌에 대한 내부적 신체적 입력(예: 갈망, 갈증 및 만족)과 연결되어 있으며, 행동 ​​역학을 반영하는 다른 감정은 적어도 원시적 형태로 진화적으로 뇌에 내장되어 있다. 이러한 모든 생활 도구는 어느 정도 가소성이 있다. 경험에 따라 강화되거나 약화될 수 있다. 이러한 원시적 감정은 특정 방식으로 세상에 손을 내밀고 우리가 마주하는 원형적 도전에 대응하려는 우리의 본질적 충동과 밀접하게 연결되어 있다. 그들은 더 높은 차원의 의도성(즉, ‘행동 하려는 의도’)을 가지고 있지 않지만 본질적인 의도성(‘행동 의 의도’; Panksepp, 2003a, 그림 1.4 및 1.8 참조)을 가지고 있다. 감정은 우리를 단순한 수동적인 정보 처리 기계가 아닌 능동적인 유기체로 만드는 것이다.

많은 사람이 감정적 느낌이 우리 인간의 가장 초기 의사소통의 근원이라는데 동의할 것이다. 하지만 많은 사람이 여전히 감정적 느낌을 운동 과정보다는 감각적 과정의 변형으로 간주한다. 즉, 능동적(즉, 신이시여, 내가 이걸 실현시킬 거야! — 1차 과정 관점)이라기 보다는 수동적(즉, 무슨 일이 일어나는지에 대한 느낌 — 아마도 3차 과정 관점)이다. 사실, 감정적 느낌과 의식 자체는 감각적 지각 과정만큼이나 운동-행동 과정에 전제되어 있을 수 있다(12장 참조). 우리의 지각하는 마음과 조상의 정서적 마음은 행동 좌표에 고정되어 있는 것처럼 보이는데, 이는 포유류 종 전체에서 쉽게 알아볼 수 있는 다양한 본능적 감정적 행동이다. 본능적 행동 장치의 중심 역할은 전통적으로 감정적 느낌과 의식 분석에서 주변화되어 왔다. 복잡한 통합 과정이 아니라 단순히 신경계의 ’출력’으로 간주되는 경우가 많다. Darwin이 제안했듯이, 감정을 표현하는 행동은 우리의 기본적인 감정적 본성에 대한 일관된 이미지를 제공한다. 세상과의 가장 초기 교류는 자발적으로 활동적이다. 유아, 어린이, 어린 척추동물을 보라. ’찾기’는 그들의 모든 열망의 기초에 있다.

(Panksepp & Biven, 2012: 000)

15.7 감정적 선택과 의견

우리는 엄연한 선택에 직면해 있다. 우리와 다른 동물들은 다양한 본질적 가치를 물려받아 우리 뇌의 정서적 잠재력을 나타내는 존재가 될지, 아니면 기계의 일부로 연구될 수 있는 무감각한 좀비가 될지, 우리는 어떤 선택을 해야 할까? 신경과학에서 이 질문에 어떻게 답하느냐에 따라 어떤 종류의 지식과 어떤 종류의 문화를 만들어낼지가 결정될 것이다.

우리 앞에 놓인 과학적 문제의 규모를 과소평가해서는 안된다. 의식의 모든 측면은 광범위한 신경망의 상호작용의 결과로 동물과 인간의 뇌에서 나타난다. 중요한 수렴 지점이 있기는 하지만 의식에 대한 단일 회로나 ’중심’은 없다(Sukhotinsky, et al., 2007). 제가 오랫동안 주장했듯이 PAG는 뇌에서 가장 중요한 위치일 수 있는데, 왜냐하면 그것은 상위 및 하위 뇌 기능과 풍부하게 연결되어 있기 때문이다. 그것은 우리의 정서적 삶에 대한 그랜드 센트럴 역이며 다양한 감정적 경험의 원초적 통합에 필수적이다. 그것은 뇌의 하위 및 상위 영역으로 촉수를 멀리 보낸다. 뇌의 이런 종류의 ’암흑 에너지’의 대부분은 현대 뇌 영상 기술로는 쉽게 시각화할 수 없지만(Zhang & Raichle, 2010), 적절한 작업을 수행하면 놀라운 이미지를 생성할 수 있다(Mobbs et al., 2009).

PAG와 관련된 뇌간 네트워크는 더 높은 마음을 구성하는데 필수적이며, 여기서 뇌의 분산되지만 특화된 네트워크 모델은 많은 진화 심리학자들이 가정하는 것처럼 매우 미리 결정된 모듈식 특화보다 더 현실적이다. 우리가 겉보기에 끝없는 신경화학을 가진 수많은 뉴런과 신경망이 서로에게 영향을 미치고, 서로에게 먹이를 주고, 현재로서는 측정하기 거의 불가능한 다양한 글로벌 필드 역학을 생성하는 것을 상상하기 시작하면, 우리는 뇌-마음(BrainMind)가 실제로 자세히 작동하는 방식을 해독하는 작업의 복잡성에 처음에는 겸손해진다. 그러나 우리 자신을 알고 싶다면, 우리는 이 길을 단계적으로 따라가야 한다. 뇌가 원초적인 감정적 느낌을 생성하는 방식을 이해하는 것이 의식 연구에서 가장 쉽게 해결할 수 있는 ‘가장 간단한’ 문제일 수 있다.

의식은 분명히 뇌의 단일한 글로벌 속성이 아니다. 그것은 생존에 필수적인 뇌와 신체 상태를 인코딩하는 고대 체계로 거슬러 올라가는 긴 진화적 역사를 가지고 있다. 심리적으로, 다양한 내재적 뇌체계의 신경 역학에서 발생하는 ’유전자의 조상 목소리’는 원시적 감정이나 원시적 정서 상태로 경험된다. 우리는 다른 포유류(그리고 일부 조류; Bernroider와 Panksepp, 2011 참조)에 초점을 맞추었는데, 그 이유는 신경해부학적 및 신경화학적 동질성이 매우 두드러져 신뢰할 수 있는 종간 일반화를 허용하기 때문이다.

무척추동물 종들 사이의 의식 문제는 신경적 유사성이 감소하기 때문에 더 어려운 문제이다. 하지만 앞서 언급했듯이, 가재(기본적으로 큰 곤충)조차도 인간이 남용하고 다른 포유류 종이 보람을 느끼는 약물에 대한 조건화된 장소 선호도를 보인다(Huber et al., 2011; Nathaniel et al., 2009, 2010; Panksepp & Huber, 2004). 따라서 ‘하위’ 종에서 이러한 문제에 대해 열린 마음을 유지하고 예측이 우리를 어디로 이끄는지 보는 것이 가장 현명한다. 하지만 신경과학에는 핵심적인 딜레마가 있다. 마인드 과학에서 우리는 대규모 과정, 즉 ’전체’를 이해하고 싶어하지만, 신경과학은 작고 개별적인 현상, 즉 ’전체’의 ’부분을 연구하는데 가장 적합한다. 이러한 경향 때문에 우리는 둘을 혼동하기 쉽고, 부분-전체 혼동이라는 부분론적 오류를 낳는다(Bennett & Hacker, 2003). 그리고 현재 신경과학은 매우 많은 부분, 매우 많은 뇌 메커니즘을 밝혀내고 있지만, 그것들이 마음에서 어떤 기능을 수행하는지, 즉 ’전체’를 파악하는 것은 더욱 어렵다.

과학자들은 세상을 이해하고 싶어하지만, 그들의 기술은 자연의 합성된 전체보다는 부분을 연구하는데 훨씬 더 뛰어나다는 것을 알고 있다. 사람마다 이 딜레마에 대한 해결책이 다르다. 일반적인 해결책은 다소 좁은 문제에 초점을 맞추는 것이다(과학자들은 절대적으로 필요하기 때문에 이를 선호한다). 나무의 각 잎을 점점 더 명확하게 보기 시작하지만, 그러면 나무와 숲을 모두 놓치는 경우가 너무 많다. 대부분은 Rene Descartes(1596-1650)가 그의 방법론에서 과학의 3번째 법칙에 주의를 기울일 수밖에 없다 .’ *진실을 탐구할 때는 가장 간단하고 이해하기 쉬운 것부터 시작하여 점진적이고 점진적으로 더 복잡한 지식에 도달하고, 반드시 그렇지 않은 자료도 마치 질서 있는 것처럼 취급하는 방식으로 생각해야 한다. ‘* 또는 Einstein이 말한 것처럼 ’단순화하되, 필요(wants) 이상은 하지 말라’(강조 추가). 이것이 인간의 정서적 의식을 이해하기 위해 우리가 택한 길이다.

살아있는 뇌와 그 마음은 네트워크 수준의 신경생물학적 기능의 보이지 않는 표현으로, 살아있는 신체에서 그리고 살아있는 신체를 위해 작동하고 세상의 도전에 대응하여 원하는 환경을 만들고 해로운 환경을 피하는 광범위하게 상호 작용하는 신경 회로 간의 섬세한 균형을 반영하지만 아직 잘 이해되지 않았다. 감정적 느낌은 그러한 상호 작용의 경험적 정서적 표현이며, 마음의 주관적 특성이며, 그 측면은 마침내 다른 생물에서 체계적이고 자세히 연구될 수 있다. 이를 통해 우리는 우리 자신의 마음을 신경과학적으로 이해하기 시작할 수 있다. 그러한 이해는 다른 동물에서 관련 과정을 연구하지 않고는 달성할 수 없다. 의학적 진보를 예고한 생물학의 다른 성공 사례와 마찬가지로, 이해는 모든 단계에서 동물 연구 결과에 의해 안내되었다. Charles Darwin이 인식했듯이, 우리가 얻는 지식은 인간의 상태를 이해하는데 심오한 의미를 가질 것이다. 우리는 종으로서 우리 자신에 대해 아직 배울 것이 많다. 우리는 무엇을 기다리고 있는가?

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(Panksepp & Biven, 2012: 000)